【經文】：士師記十一：12~40
【經文解釋】
對內部交涉接下這個領導的任務，耶弗他要開始向外大展身手了，他沒有直接的以武力攻打亞們人，反倒是用一種政治交涉的方法，來詢問著亞們王:「你與我有什麼相干，竟來到我國中攻打我呢?」當亞們王提出拒絕的看法之後，耶弗他隨即引用了民數記二十一章的故事，在以色列與摩押交涉的時候，以色列採取和平的方式來面對，但亞摩利王西宏卻是以主動攻擊的方式，以色列便攻擊了他們的土地，既然亞摩利人是先攻擊的一方，他們就不再有權以和平的方式來接收土地。所有的族群與國家都能夠和平共存，但當有人的要求太超過時，衝突就會產生了。不過耶弗他的政治交涉，遭到了亞們王的拒絕，戰爭顯然是一觸即發了。
繼續閱讀 “2024.09.25．巴克禮聖經學堂．士師記十一：12~40″【經文】：士師記十一：1~11
【經文解釋】
以色列人面對著亞們人的壓迫，在挑選領袖的過程裡，並沒有明確上帝的聲音，只淪落到:「誰能先去攻打亞們人，誰就做基列的領袖。」由此我們可以猜想得到，接下來的結局可能不會太好。一個不太尋常的領袖就這樣出場了，耶弗他是娼妓的兒子，因而被驅趕離自己的家園，他的出身卑微，有「神已經開了」的意思，但這個神很顯然的並不是指耶和華上帝，耶弗他父家的其他兒子們，禁止他承繼父家的產業，而他也跑到陀伯地，聚集了一群無賴，很諷刺的，聖經告訴我，耶弗他是大能的勇士。
這樣一個被放逐的人，卻在亞們人攻打以色列的時候，被長老請他從陀伯地回來，擔任以色列的指揮官，這樣的行動透露出了此刻以色列的價值觀，能力在品格之先，不但沒有尋求上帝的指示，更是認為既然耶弗他能夠服得了這群無賴，就一定具備領導作戰的能力，簡單來說，以色列人請了位恐怖份子的頭頭來帶領他們。再於米斯巴的陣營前立他為領袖和指揮官，並且搬出了耶和華的名來認可。這是一件非常可怕的事情，當人沒有以耶和華為真正的領袖的時，就會倚賴著自己的想法，隨意尋找個領袖來跟隨，而這位領袖甚至連勝利都還沒取得呢?耶弗他的出現，不是因著上帝的設立，這個行動使得整個以色列都壟罩在一個陰影之下。
我們是按照什麼標準來挑選一個領袖呢?在台灣社會裡常常瀰漫著一種幾個爛蘋果裡挑一個比較不爛的的氛圍，好像真正具備能力與品格的人，都會因著整個制度結構上惡而不願意站出來，反倒都是一些有心人士跳出來掌控一切，百姓僅能夠束手無策的看著他們出賣良心，操縱著我們的日常生活。整個我們習慣的教育制度裡，都以能力為最高的標準與原則，我們培育著菁英，有一群考試部隊，他們能夠用最快速的時間找到書本裡的標準答案，卻忘記了，他們在待人處事，以及基本生活能力上的缺乏是何等嚴重，一個又一個的行政官員，總是不免被人詬病離百姓的生活太過遙遠，做的決策完全無法符合人民的需要，某個程度上，我們也把社會交在一群離群索居的恐怖份子手裡，差別只是，一些是用行為上的暴力，一些則是知識上的壓迫不是嗎?
當上帝的名淪為被人所利用的工具時，這就是一場莫大的悲劇，我們往往急就章的做了判斷，然後再來請上帝為我們背書，倘若幸運有得著成功，就會大大的感謝上帝，還四處為此做見證，歸榮耀於上帝:倘若失敗了，從來不會有人想到自己該負的責任，只會大肆抱怨說上帝都沒有聽我們的禱告，到最後離棄了上帝。「成功」就是我們最大的偶像，而上帝宛如就是一個背書的工具，所以當我們選擇領袖的時候，能力絕對比品格來得重要，包含在教會裡選擇服事同工，都會以這個人的能力來做判斷的標準，那些安靜委身服事上帝的人，就被人所遺忘了，真實的品格是與上帝的連結所能夠呈現出來的，回想一下，我們曾經看過什麼樣的弟兄姊妹，他們所流露出的特質會讓人深深覺得，一個基督徒就該像是這樣呢?這些人或許都不會是在教會裡居於重要位置的人，但卻是教會不可或缺的寶藏，失去了這價值，教會就會落入極大的危機了。
【問題討論】
1、 為什麼我們選擇領袖的時候，都把能力放於品格之先呢?我們覺得作為一個領袖，最重要的品格會是什麼?
2、 台灣的教育是以能力為導向的教育，教會就扮演著品格教育的關鍵角色，我們要如何落實教會裡的品格教育呢?
3、 在士師記十一：1~11的經文與信息，印象最深刻的地方是哪裡？
【祈禱時刻】
1、 願我們在選擇每個不同的領袖時，能有智慧的心去辨別上帝放在每個人生命的特質，也為領袖祈禱，願他們時時倚靠上帝，被上帝所塑造。
2、 願我們活出基督徒的生命品格，把信仰體現在每個生活周遭的角落，使得凡與我們接觸與連結的人們都得蒙祝福。
3、 為世界各國的領袖祈禱，甚願他們有體貼與憐憫的心，看見受苦的群體，陪伴弱勢者得以向前行。
經文：士師記十：6~18
經文解釋
平靜的日子結束在以色列人又行耶和華看為惡的事，他們開始事奉巴力和亞斯她錄，以及其他國家的神明，回到那種「與魔鬼交易」的危險裡，當耶和華怒氣發作的時候，就把他們交在非利士人與亞們人的手裡，他們壓迫以色列人，他們拜這些人的神明，卻被這些人所欺壓，耶和華不斷地要讓他們清楚一件事，這些神明根本就不會理睬他們的生死，直到再次受不了的時候，百姓再一次哀求耶和華，很特別的，過去百姓總是埋怨所受的苦，此時他們卻是在上帝面前認罪，不過看來很可惜的，上帝已經受夠了，不想要回應他們的呼求，對他們說:「所以我不再救你們了。」
即便如此，看來百姓這次似乎真的知道錯了，再次的向上帝認罪，哀求上帝的憐憫，最終，上帝還是決定出手拯救他們了。上帝具有公義也有憐憫的特質，常常在上帝決定要毀滅拜偶像的百姓後，待這群百姓願意悔改認罪，上帝又回心轉意，這樣的循環似乎一而再再而三的在聖經裡看見，一個不斷犯罪的群體，也不斷地領受到上帝的恩典。耶和華因著以色列所受的苦難而心理焦急，這是一件非常特別的事情，也預告著，下一位士師即將要出場了，當亞們人與以色列人要決戰的時刻，他們討論著:「誰領先出去攻打亞們人，誰就做基列所有居民的領袖。」
我們是如何看待這位有憐憫有恩典的上帝呢?即便在以色列人接二連三的犯錯，上帝也似乎狠下心來要滅亡以色列的時候，當以色列人願意悔改之際，上帝就收回了原先定意要做的刑罰，再一次的給以色列人機會，然而，從聖經故事裡，我們好像可以看見這是一個沒有止息的循環，人犯錯，上帝發怒預備要降災禍，人悔改，上帝又憐憫他們，相信如果是我們的話，肯定沒有這種耐心，當人屢勸不聽，不斷地在同一個地方跌倒，而且愈跌愈重，我們還有多少的愛心與耐心，能夠陪伴這樣的人繼續走下去呢?說實話，非常困難，永遠都願意給人機會的上帝，向我們每個人顯明了他的慈愛，並且邀請我們參與在跟隨祂的道路上，無論如何，再給人多一次的機會，即便我們可能因此受到傷害，這就是十字架的道理，也是耶穌的道路。
百姓離棄了上帝去拜這些偶像，但當遇到困難的時候，這些偶像又似乎對他們的困境充耳不聞，同樣的，我們在生活中也不知不覺的參與一種造神運動，過度的高舉個人，結果到最後才發現其實這些個人不過就是神棍而已，讓我們付出更為慘痛的代價。我們的習慣就是把重擔交給在一個人身上，然後說就是因著信任，所以才把這些責任交給他，可是當有一天他不行了，沒有人願意助他一臂之力，而這個人為了解決問題，要不就是丟棄責任跑開，要不就是作魔鬼交易，看有沒有什麼有力人士可以協助他解決重擔，可是終究是要付出代價的。要怎麼解決這惡性循環呢?其實只要每個人願意自己的一些，這個人就不需要扛得這麼辛苦了，士師的故事告訴我們，單靠一人，只能夠解決暫時性的問題，若是大家依舊不願意面對上帝，事情是會愈來愈糟糕的。
問題討論
祈禱時刻
經文：士師記十：1~5
【經文解釋】
歷經了亞比米勒這一段暴力統治的時期以後，兩位次要士師陀拉與睚耳出場，「次要士師」就是意味著可能在這段時間裡，以色列人沒有遇到什麼別的災難或者外族人的攻擊，因此沒有留下太多紀錄。隨著亞比米勒那一段短暫卻又動盪不安的時期之後，陀拉與睚耳這平靜安穩的時期，宛如沙漠中的綠洲般出現，讓人稍微有喘一口氣的感覺，士師時期以色列人持續的不順服，帶來著愈來愈多的災難，在一種持續不斷向下沉淪的過程裡，上帝還是給人機會可以停下來抉擇，不過究竟人是否能夠回轉，那就是另外一回事了。
亞比米勒殺害了七十位競爭者，而睚耳有三十個兒子，騎著三十匹驢子，又有三十座城，這成為了一個很大的對比，也再一次的告訴我們，這是一段安定的日子，並且維持了一段不算短的時日。而在兩位士師的紀錄裡，只有透漏著陀拉興起要拯救以色列，或許就是上帝賦予每個人的使命不同，有人扮演著將以色列人從淤泥中拉起的角色，也有人扮演著維持安定的角色，在不斷增加的暴力與罪惡裡，他們兩人的出現，表明了上帝始終沒有離棄以色列百姓。跟著他們兩位士師，下一個主要士師耶弗他的出場，又是一個走下坡的狀態，並且事情是變得愈來愈糟糕了。
能夠擁有相對平靜安穩的日子，其實是一種幸福，但千萬不要忘記了，如果稍稍離棄了上帝，很快的，這些日子就將化為泡影，開始進入一種曠野時期。出埃及的故事就是如此，在埃及被統治的日子雖然受到奴役，可是相對來說是平靜安穩的，每天有工作可以作，有食物可以吃，日子還是一天天再過，相反地，反倒是上帝呼召摩西帶領以色列人出埃及進入曠野以後，人們開始面對著未來的恐懼感，因為永遠不知道明天到底有什麼可以吃，哪裡是可以住得穩妥的地方，就不免讓人懷念起過往那段平靜的日子，開始對摩西發出怨言，對上帝產生不信。藉由過去的經歷，我們清楚知道將來掌握在上帝的手中，也藉這份信心，我們能夠在此刻盡心盡力完成上帝託付的使命，這是讓我們能夠永保福份的關鍵。
上帝會按著祂的時間表把每個不同恩賜的人放在不同的時期，有的領導者屬於守成型的，他就會被上帝放在適當的地方，完成上帝託付的使命，也有的領導者比較能夠肩負起開拓的任務，自然就會被上帝放在艱困的環境，不同的特質與不同的環境，但最重要的是，這些僕人們必須清楚知道自己所要負責的對象是誰。同樣的，我們可能會在不同的時間點承擔各樣的責任，很多時候我們覺得自己好像不夠資格，或者自己好像不太擅長這些任務，然而我們一定要相信，上帝在這個時候把我們擺放在這個位置，就必然有祂的計畫，我們的生命將被上帝所雕塑，也將被上帝開闊境界，讓我們得著更豐盛的生命。
【問題討論】
1、 我們認為什麼叫做平靜安穩的日子？當我們彼此問候「平安」的時候，這「平安」有什麼樣的意涵？
2、 我們何時體會到上帝把自己放在一個特定的位置，為要完成上帝賦予的使命？走過這些經歷以後，我們有什麼樣的感受？
3、 在士師記十：1~5的經文與信息，印象最深刻的地方是哪裡？
【祈禱時刻】
1、 願我們經歷真實的平安，在生活裡經驗和諧與美好，將平安的信息傳遞至每個需要的地方。
2、 願我們覺察上帝賦予的使命，知道在每個不同的時刻，上帝使用自己成為完成任務的僕人，看見恩典，看見盼望。
3、 為台灣社會的平靜安穩祈禱，願人們有智慧的心能辨別是非，願人們有憐憫的心能貼近受苦的心。
經文：士師記九：26~57
【經文解釋】
偶像崇拜與放縱私慾的後果，就是逐漸擴大、持續不斷的暴力行為，有新的角色加入在這故事裡面，包含敵對亞比米勒的迦勒，還是支持亞比米勒的西布勒，最重要的衝突還是在亞比米勒與示劍人中間，迦勒來到示劍設立了一個敵對的政權，他跟亞比米勒一樣，出身低微又敬拜外邦神明，簡直就是旗鼓相當，這時候與基甸大勝相似的劇情發生了，亞比米勒又從夜間起來攻擊，得著了勝利，很顯然的，根據先前約坦的預言，因著示劍人行了不公義的事情，所以上帝將勝利給了亞比米勒，他一路追著示劍人，直到伊勒比土廟的地穴裡，這跟先前巴力以利土是相同的意思，代表著與外邦神明伊勒力約的意思，這群外邦化的以色列人，竟然在外邦的神明廟裡尋求庇護，虛假的神明是無法拯救以色列人的，約坦的預言也一一應驗了，亞比米勒最後將城燒毀，撒上鹽，使這個城市失去了生產能力。亞比米勒先在俄弗拉殺害了基甸七十個兒子，毀滅了他父親的本鄉，如今摧毀示劍，是他母親的本鄉，滿足了巴力要破壞應許之地的意圖，巴力藉著亞比米勒，持續性的與基甸爭辯。
接下來，亞比米勒毫無停下來的意思，他繼續企圖要攻打提備斯，現在我們所看見的是一個瘋狂的人，無止境的運用暴力，他想要用一樣的方式，使用圍城跟火燒的策略來進攻這城市，不料在示劍成功的策略，此刻失敗了，就當亞比米勒接近那城牆的時候，有一婦人把一塊上磨石拋在亞比米勒的頭上，打破了他的腦骨，「打破」這個動詞，聖經其他的地方是用來指殘酷的壓迫，壓迫者亞比米勒如今是被「壓碎」了，當他快要死亡的時候，他請求替他扛兵器的少年人結束他的生命，這與後來掃羅王在死前對他部下要求的相類似，這樣的要求，都是為了避免不名譽的死亡方式，於是，以色列第一位自立為王的亞比米勒，以及第一位由上帝所設立的君王掃羅，都在同樣不光彩的的情況下結束，亞比米勒一開始就是一個拜偶像的人，而掃羅是因著不順服上帝的命令以致被上帝所離棄。亞比米勒的故事是整個基甸故事的延伸，最終上帝顯明了自己的公義，報應了那些行不義之人，以色列人到底是要選擇順服上帝的要求，還是選擇巴力，亞比米勒的結局顯示的再清楚不過了。
偶像崇拜將整個時代帶入了黑暗期，在台灣我們多半會將過往威權統治的時期稱為黑暗時代，豪無疑問的，威權就是一種偶像崇拜，除了擁有權力的人以外，不能夠容許其他的聲音出現，這個影響力相當可怕，到今天，即便是進入了民主時代，台灣仍舊存在著向威權體制靠攏的危機，這會顯示在我們往往期待一個人英雄式的解決我們各樣的問題，當把希望寄託在個人身上，危機就產生了。英雄式領導的危機就在於這個人若是能清楚自己的限制，懂得尋求上帝的帶領，那就還不會招致太大的困境，但畢竟人很難抵擋罪的試探，只要稍一不注意，被惡所挾制的時候，整個團體就跟著走偏了。
我們正在面對一種文化價值的抉擇，「拚經濟」成為了一種偶像崇拜，因此我們透過大興土木的建設，企圖快速的達成目標，卻忽略了，其實一個群體之所以寶貴的，是這個群體、這個城市所蘊含的文化價值，但建設是快速且立竿見影的，文化改造卻是需要漫長的時間，在凡事求快又求效率的過程裡，很多價值就被拋棄了，更嚴重的，就如同我們現在所看見的台灣社會，富者恆富，貧者愈貧，因為所有的經濟大權都被有權勢的人操控在手，而且是一種往更加糟糕的惡性循環裡去，士師時代告訴我們的啟示，就是偶像崇拜所帶來的悲劇，對每一個基督徒來說，我們得更細心的去查驗究竟教會裡滲入了哪些偶像崇拜的試探呢?看得見的易防。真正困難就是那無形的偶像崇拜，阻絕了我們與上帝的關係，我們稍一不注意，就被惡所奪去，無法持守住與上帝的約定。
【問題討論】
1、當我們把期望跟責任全託付給一個有權位的人時，會發生哪些問題呢?為什麼在台灣社會裡，人民很難真正作主呢?
2、我們是否察覺到教會裡有哪些地方正承受著偶像崇拜的試探呢?要如何抵擋惡者的攻擊呢?
3、在士師記九：26~57的經文與信息，印象最深刻的地方是哪裡？
【祈禱時刻】
1、願我們學習承擔責任，承擔使命，從個人到群體都不斷遵從上主的教導，使整個社會更加進步。
2、願我們時時辨識出偶像崇拜的試探，在聖靈的保守下得著謙遜的心，在上帝恆久不變的愛保守下，持守約的誡命。
3、為世界極端氣候所帶來的災害祈禱，願苦難能止息，願和平能降臨，願人們能活出真實的公義。
經文：士師記九：1~25
經文：士師記八：22~35
經文解釋
去除掉米甸人的威脅以後，以色列人向基甸要求治理他們，做他們的統治者。在此時，基甸軟弱的性格又跑出來了，一方面他缺乏自信作為以色列的領導者，因此推託說:「耶和華會治理你們。」這看起來好像是對的，但其實他卻開始僭越自己的職份，向百姓要求財富，表面上逃避了自己應該承擔的領導職份，私底下卻毫無信仰的在實質上領導百姓，這是很糟糕的一件事。基甸向百姓要求金耳環，到最後用這些材料造了以弗得，這個行動將以色列帶入了無比的深淵裡，基甸所留下的信仰遺產，到最後竟然是偶像崇拜。很熟悉的場景，就出現在出埃及的故事裡，我們所期待基甸扮演的，應當是像摩西般的領導，帶領以色列人走出黑暗，但沒想到基甸所走的路，卻是與亞倫相同，跟百姓要求金銀財寶，好能夠打造一隻金牛犢，他們都共同帶來了偶像崇拜的網羅。
從基甸的家庭裡，我們也看見了墮落的情況，基甸有許多的妻子，生了七十個兒子，根據當時的社會，多妻是富有的象徵，上帝的律法一直都反對娶很多妻子，這是為了阻止人因財富而生活腐敗，更糟糕的是基甸後來為一個兒子所取的名字「亞比米勒」，意思是「我的父親『是』國王!」基甸的生命，從一 開始的懼怕到信靠，再從信靠一路墮落到追求自我的權益與拜偶像，在故事的最末，他一點都沒有忠於上帝!士師記一樣的結局又重複了，當基甸死後，他們又去隨從別神，回到那「惡」的循環裡。
在台灣的社會裡，普遍不太敢承擔領導的責任，但比較不好的地方是，我們檯面上選擇推卸責任，卻又在私底下做些實質上領導的工作，卻絲毫沒有察覺這其實是件不對的事情。基甸逃避了責任，卻背著上帝向百姓下指導棋，導致了毀滅性的後果，上帝呼召士師，為的就是要他們能夠領導以色列百姓回到拯救裡，但很遺憾的，士師們還是無法勝過自己生命的軟弱，今天當我們有機會扮演領導者的角色時，需要非常清楚自己的限制在哪裡，並且勇敢的去承擔使命，無關乎年紀，也無關乎恩賜，是上帝在適當的時間把我們放在這個位置上，邀請我們與他同行。
財富是萬惡的根源，當人在貧窮的時候，就不會多想要賺取些什麼不屬於自己的東西，反倒是當人擁有了財富之後，就開始想要賺些不義之財，在信仰裡我們總也有這樣的誤解，上帝的祝福是透過金錢彰顯出來，所以很多基督徒追逐財富，把錢財都累積在地上，誤以為這就是上帝的應許，其實恰恰相反，當人心被錢財所蒙蔽了之後，我們就遠離了上帝的道路。很多真實的試探是當人窮途末路的時候懂得要敬拜上帝，當經濟狀況改善以後，就逐漸忘記了要持守信仰，教會也是一樣，有時一間經濟狀況不是太好的教會，能夠成就的事工遠遠超過經濟狀況好的教會，差別就在於究竟我們是倚靠上帝還是倚靠自己。因此當教會在各樣事工都蓬勃發展之際，更需要注重由內而外的更新，是否仍舊忠於上帝。
問題討論
祈禱時刻
經文：士師記八：1~21
經文解釋
經歷了一場大勝仗以後，基甸從一開始的不情願，到學習順服，此刻他面對的是如何在順境的時候學習謙卑，抵擋每一個接踵而來的敵人。頭一個挑戰是以法蓮人，他們開始向基甸爭吵著，為什麼一開始要與米甸作戰的時候，沒有找他們同去呢?回想戰爭一開始的時候，上帝並沒有要基甸帶太多人，結果反倒到了打勝仗的尾聲之後，基甸開始找了很多的援軍投入，無怪乎以法蓮人有了這樣的質疑，結果基甸的回答是一種迷糊仗的說法，他選擇寧可得罪上帝，也不要得罪人的方法，因為如果他告訴以法蓮上帝說人數已經夠了，那最後才被找出來的他們豈不就變成多餘的，基甸將會面對以法蓮的敵對，很明顯的，從此刻開始，基甸考慮的是自己的政治利益，而非上帝的旨意。
繼續閱讀 “2024.07.31．巴克禮聖經學堂．士師記八：1~21″經文：士師記七：9~25
經文解釋
當天晚上，耶和華告訴基甸:「起來，下去攻營，因為我已把它交在你手中。」不過可以想見的是，小信的基甸會很難勇敢的向前攻擊，因此上帝告訴他帶著僕人普拉到米甸人的營裡去，聽到他們所說的，你就會有力量去攻營。於是基甸就出發了，起初看見米甸大軍的數量，實在是太令人震驚，爾後從米甸戰士所說的夢境，基甸得著了確據，士氣從低谷轉到高峰，預備要進行攻擊。這是一個很大的諷刺，從耶和華那裡直接聽到的應許，並沒有讓基甸得著信心，反而是從米甸戰士那裡聽到的，說服了他，使他帶著勇氣出擊。無論如何，在他要出征的那一刻，已經是從懼怕轉為到充滿信心了。
繼續閱讀 “2024.07.24．巴克禮聖經學堂．士師記七：9~25″經文：士師記七：1~8
經文解釋
基甸在一種矛盾的心態中向前，他的信心看起來應該要有所成長，但其實一點都不然，不斷地希望上帝能夠給予他更多一點點的保障，此刻，他帶領著以色列人對抗米甸人，大戰在即，基甸與他的軍隊安營在哈律泉旁邊，這個地理位置的特別，是在於「哈律」這個字從希伯來文來看，跟「懼怕戰競」看起來幾乎是一樣的。從人的角度來看，戰爭要獲勝的關鍵就在於人數與資源，因此對於米甸大軍，以色列人的心理是充滿著害怕的，而上帝卻又做了一件很特別的事情，祂要削弱以色列軍隊的人數，因此祂命令基甸向眾人說:「有膽怯的，可以離開此地回去。」當下好不容易集結的兩萬兩千人，就只剩下了一萬人，最有意思的，按照之前故事的記載，搞不好其實基甸也很想成為離開的那一萬兩千人之一，不過在此刻，他堅持了下來。
繼續閱讀 “2024.07.10．巴克禮聖經學堂．士師記七：1~8″
