經文：士師記九：26~57

【經文解釋】
　　偶像崇拜與放縱私慾的後果，就是逐漸擴大、持續不斷的暴力行為，有新的角色加入在這故事裡面，包含敵對亞比米勒的迦勒，還是支持亞比米勒的西布勒，最重要的衝突還是在亞比米勒與示劍人中間，迦勒來到示劍設立了一個敵對的政權，他跟亞比米勒一樣，出身低微又敬拜外邦神明，簡直就是旗鼓相當，這時候與基甸大勝相似的劇情發生了，亞比米勒又從夜間起來攻擊，得著了勝利，很顯然的，根據先前約坦的預言，因著示劍人行了不公義的事情，所以上帝將勝利給了亞比米勒，他一路追著示劍人，直到伊勒比土廟的地穴裡，這跟先前巴力以利土是相同的意思，代表著與外邦神明伊勒力約的意思，這群外邦化的以色列人，竟然在外邦的神明廟裡尋求庇護，虛假的神明是無法拯救以色列人的，約坦的預言也一一應驗了，亞比米勒最後將城燒毀，撒上鹽，使這個城市失去了生產能力。亞比米勒先在俄弗拉殺害了基甸七十個兒子，毀滅了他父親的本鄉，如今摧毀示劍，是他母親的本鄉，滿足了巴力要破壞應許之地的意圖，巴力藉著亞比米勒，持續性的與基甸爭辯。

　　接下來，亞比米勒毫無停下來的意思，他繼續企圖要攻打提備斯，現在我們所看見的是一個瘋狂的人，無止境的運用暴力，他想要用一樣的方式，使用圍城跟火燒的策略來進攻這城市，不料在示劍成功的策略，此刻失敗了，就當亞比米勒接近那城牆的時候，有一婦人把一塊上磨石拋在亞比米勒的頭上，打破了他的腦骨，「打破」這個動詞，聖經其他的地方是用來指殘酷的壓迫，壓迫者亞比米勒如今是被「壓碎」了，當他快要死亡的時候，他請求替他扛兵器的少年人結束他的生命，這與後來掃羅王在死前對他部下要求的相類似，這樣的要求，都是為了避免不名譽的死亡方式，於是，以色列第一位自立為王的亞比米勒，以及第一位由上帝所設立的君王掃羅，都在同樣不光彩的的情況下結束，亞比米勒一開始就是一個拜偶像的人，而掃羅是因著不順服上帝的命令以致被上帝所離棄。亞比米勒的故事是整個基甸故事的延伸，最終上帝顯明了自己的公義，報應了那些行不義之人，以色列人到底是要選擇順服上帝的要求，還是選擇巴力，亞比米勒的結局顯示的再清楚不過了。

　　偶像崇拜將整個時代帶入了黑暗期，在台灣我們多半會將過往威權統治的時期稱為黑暗時代，豪無疑問的，威權就是一種偶像崇拜，除了擁有權力的人以外，不能夠容許其他的聲音出現，這個影響力相當可怕，到今天，即便是進入了民主時代，台灣仍舊存在著向威權體制靠攏的危機，這會顯示在我們往往期待一個人英雄式的解決我們各樣的問題，當把希望寄託在個人身上，危機就產生了。英雄式領導的危機就在於這個人若是能清楚自己的限制，懂得尋求上帝的帶領，那就還不會招致太大的困境，但畢竟人很難抵擋罪的試探，只要稍一不注意，被惡所挾制的時候，整個團體就跟著走偏了。

　　我們正在面對一種文化價值的抉擇，「拚經濟」成為了一種偶像崇拜，因此我們透過大興土木的建設，企圖快速的達成目標，卻忽略了，其實一個群體之所以寶貴的，是這個群體、這個城市所蘊含的文化價值，但建設是快速且立竿見影的，文化改造卻是需要漫長的時間，在凡事求快又求效率的過程裡，很多價值就被拋棄了，更嚴重的，就如同我們現在所看見的台灣社會，富者恆富，貧者愈貧，因為所有的經濟大權都被有權勢的人操控在手，而且是一種往更加糟糕的惡性循環裡去，士師時代告訴我們的啟示，就是偶像崇拜所帶來的悲劇，對每一個基督徒來說，我們得更細心的去查驗究竟教會裡滲入了哪些偶像崇拜的試探呢?看得見的易防。真正困難就是那無形的偶像崇拜，阻絕了我們與上帝的關係，我們稍一不注意，就被惡所奪去，無法持守住與上帝的約定。

【問題討論】
1、當我們把期望跟責任全託付給一個有權位的人時，會發生哪些問題呢?為什麼在台灣社會裡，人民很難真正作主呢?
2、我們是否察覺到教會裡有哪些地方正承受著偶像崇拜的試探呢?要如何抵擋惡者的攻擊呢?
3、在士師記九：26~57的經文與信息，印象最深刻的地方是哪裡？

【祈禱時刻】
1、願我們學習承擔責任，承擔使命，從個人到群體都不斷遵從上主的教導，使整個社會更加進步。
2、願我們時時辨識出偶像崇拜的試探，在聖靈的保守下得著謙遜的心，在上帝恆久不變的愛保守下，持守約的誡命。
3、為世界極端氣候所帶來的災害祈禱，願苦難能止息，願和平能降臨，願人們能活出真實的公義。

經文：士師記九：1~25

經文：士師記八：22~35

經文解釋

去除掉米甸人的威脅以後，以色列人向基甸要求治理他們，做他們的統治者。在此時，基甸軟弱的性格又跑出來了，一方面他缺乏自信作為以色列的領導者，因此推託說:「耶和華會治理你們。」這看起來好像是對的，但其實他卻開始僭越自己的職份，向百姓要求財富，表面上逃避了自己應該承擔的領導職份，私底下卻毫無信仰的在實質上領導百姓，這是很糟糕的一件事。基甸向百姓要求金耳環，到最後用這些材料造了以弗得，這個行動將以色列帶入了無比的深淵裡，基甸所留下的信仰遺產，到最後竟然是偶像崇拜。很熟悉的場景，就出現在出埃及的故事裡，我們所期待基甸扮演的，應當是像摩西般的領導，帶領以色列人走出黑暗，但沒想到基甸所走的路，卻是與亞倫相同，跟百姓要求金銀財寶，好能夠打造一隻金牛犢，他們都共同帶來了偶像崇拜的網羅。

從基甸的家庭裡，我們也看見了墮落的情況，基甸有許多的妻子，生了七十個兒子，根據當時的社會，多妻是富有的象徵，上帝的律法一直都反對娶很多妻子，這是為了阻止人因財富而生活腐敗，更糟糕的是基甸後來為一個兒子所取的名字「亞比米勒」，意思是「我的父親『是』國王!」基甸的生命，從一 開始的懼怕到信靠，再從信靠一路墮落到追求自我的權益與拜偶像，在故事的最末，他一點都沒有忠於上帝!士師記一樣的結局又重複了，當基甸死後，他們又去隨從別神，回到那「惡」的循環裡。

在台灣的社會裡，普遍不太敢承擔領導的責任，但比較不好的地方是，我們檯面上選擇推卸責任，卻又在私底下做些實質上領導的工作，卻絲毫沒有察覺這其實是件不對的事情。基甸逃避了責任，卻背著上帝向百姓下指導棋，導致了毀滅性的後果，上帝呼召士師，為的就是要他們能夠領導以色列百姓回到拯救裡，但很遺憾的，士師們還是無法勝過自己生命的軟弱，今天當我們有機會扮演領導者的角色時，需要非常清楚自己的限制在哪裡，並且勇敢的去承擔使命，無關乎年紀，也無關乎恩賜，是上帝在適當的時間把我們放在這個位置上，邀請我們與他同行。

財富是萬惡的根源，當人在貧窮的時候，就不會多想要賺取些什麼不屬於自己的東西，反倒是當人擁有了財富之後，就開始想要賺些不義之財，在信仰裡我們總也有這樣的誤解，上帝的祝福是透過金錢彰顯出來，所以很多基督徒追逐財富，把錢財都累積在地上，誤以為這就是上帝的應許，其實恰恰相反，當人心被錢財所蒙蔽了之後，我們就遠離了上帝的道路。很多真實的試探是當人窮途末路的時候懂得要敬拜上帝，當經濟狀況改善以後，就逐漸忘記了要持守信仰，教會也是一樣，有時一間經濟狀況不是太好的教會，能夠成就的事工遠遠超過經濟狀況好的教會，差別就在於究竟我們是倚靠上帝還是倚靠自己。因此當教會在各樣事工都蓬勃發展之際，更需要注重由內而外的更新，是否仍舊忠於上帝。

問題討論

1. 領導最困難的地方是什麼？為什麼人們會習慣閃避領導的責任？
2. 我們如何扮演好管家的職責，無論是在財富或是恩賜上，都能夠時時倚靠上帝勇往直前？
3. 在士師記八：22~35的經文與信息，印象最深刻的地方是哪裡？

祈禱時刻

1. 願我們學習領導的功課，從領導自己到領導群體，不斷活出上帝的心意，成為周遭環境的祝福。
2. 願我們善盡管家的職責，無論是在財富或是恩賜，都能時時倚靠上帝踏出信心的腳步，擴張生命的境界。
3. 為風災後的復原工作獻上祈禱，無論是在受苦的弟兄姊妹或辛勞的工作人員，願上帝的平安與眾人同在。

經文：士師記八：1~21

經文解釋

經歷了一場大勝仗以後，基甸從一開始的不情願，到學習順服，此刻他面對的是如何在順境的時候學習謙卑，抵擋每一個接踵而來的敵人。頭一個挑戰是以法蓮人，他們開始向基甸爭吵著，為什麼一開始要與米甸作戰的時候，沒有找他們同去呢?回想戰爭一開始的時候，上帝並沒有要基甸帶太多人，結果反倒到了打勝仗的尾聲之後，基甸開始找了很多的援軍投入，無怪乎以法蓮人有了這樣的質疑，結果基甸的回答是一種迷糊仗的說法，他選擇寧可得罪上帝，也不要得罪人的方法，因為如果他告訴以法蓮上帝說人數已經夠了，那最後才被找出來的他們豈不就變成多餘的，基甸將會面對以法蓮的敵對，很明顯的，從此刻開始，基甸考慮的是自己的政治利益，而非上帝的旨意。

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經文：士師記七：9~25

經文解釋

當天晚上，耶和華告訴基甸:「起來，下去攻營，因為我已把它交在你手中。」不過可以想見的是，小信的基甸會很難勇敢的向前攻擊，因此上帝告訴他帶著僕人普拉到米甸人的營裡去，聽到他們所說的，你就會有力量去攻營。於是基甸就出發了，起初看見米甸大軍的數量，實在是太令人震驚，爾後從米甸戰士所說的夢境，基甸得著了確據，士氣從低谷轉到高峰，預備要進行攻擊。這是一個很大的諷刺，從耶和華那裡直接聽到的應許，並沒有讓基甸得著信心，反而是從米甸戰士那裡聽到的，說服了他，使他帶著勇氣出擊。無論如何，在他要出征的那一刻，已經是從懼怕轉為到充滿信心了。

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經文：士師記七：1~8

經文解釋

基甸在一種矛盾的心態中向前，他的信心看起來應該要有所成長，但其實一點都不然，不斷地希望上帝能夠給予他更多一點點的保障，此刻，他帶領著以色列人對抗米甸人，大戰在即，基甸與他的軍隊安營在哈律泉旁邊，這個地理位置的特別，是在於「哈律」這個字從希伯來文來看，跟「懼怕戰競」看起來幾乎是一樣的。從人的角度來看，戰爭要獲勝的關鍵就在於人數與資源，因此對於米甸大軍，以色列人的心理是充滿著害怕的，而上帝卻又做了一件很特別的事情，祂要削弱以色列軍隊的人數，因此祂命令基甸向眾人說:「有膽怯的，可以離開此地回去。」當下好不容易集結的兩萬兩千人，就只剩下了一萬人，最有意思的，按照之前故事的記載，搞不好其實基甸也很想成為離開的那一萬兩千人之一，不過在此刻，他堅持了下來。

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經文：士師記六：25~40

經文解釋

在為上帝築祭壇以後，上帝要求基甸，先從自己的家庭開始潔淨起，要拆毀基甸的父親為巴力所築的壇，砍下壇旁的亞舍拉。基甸確實不是一個很有勇氣的人，不要忘記他起初躲躲藏藏的打麥子，此刻面對上帝的命令，心理面還是有很多的懼怕，趁著夜裡，他行動了。當然這行動很快的就被發現，引來城內的百姓非常的氣憤，找出基甸是兇手以後，質問著基甸的父親約阿施，這位原先在拜偶像的父親，此時非但沒有把基甸交出來，更積極的為兒子辯護。此刻的基甸，已經是一個信仰轉移的過程，城裡的百姓同時也對他父親的陳述感到挫折，因而給基甸起了名叫做「耶路巴力」，讓巴力與他爭論，巴力將與以色列的士師基甸爭辯，看看到底誰能夠獲勝。

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經文：士師記六：1~24

經文解釋

經過了太平日子以後，以色列人持續性的重蹈覆轍，行耶和華眼中看為惡的事情，這一次他們所遭遇的敵人是米甸人，以色列人為了躲避米甸人，竟只能到山中挖洞穴，接著亞瑪力人也加入了攻擊以色列的行列，幾乎讓他們失去一切，經濟活動全都停擺，陷入極其窮乏的地步，只能任人宰割，最後只能再度求告耶和華。跟先前不一樣的是，當百姓走到窮途末路求告耶和華，耶和華就隨即為他們興起拯救者，帶領他們，這一次，耶和華就先透過一些先知責備這群百姓，意味著局勢是往愈來愈糟的狀況走去。

基甸完全不是非常強壯的領袖，耶和華的使者在榨酒池找到了他，在那裡呼召基甸，基甸的行動很奇特，他是在那裡打麥子，當時可能是在大麥剛豐收完畢的五月季節，倘若以色列人緊緊跟隨著上帝，那麼基甸應該是能夠歡慶著豐收，而非躲躲藏藏的榨酒池裡打麥子，沒想到此時耶和華的使者對他說:「大能的勇士啊!耶和華與你同在!」士師記的作者運用了一個非常諷刺的手法，告訴我們基甸所呈現出來的樣貌跟他的潛力差距有多遠，基甸名字的原意是「殺戮者」，父母可能期待他作為一位戰士，但他並沒有辦法完成這個名字的期待，耶和華的使者要讓他知道，「耶和華與你同在」才是基甸力量來源的關鍵。不過後續的對話裡，更讓我們看見了基甸的小信，第一個回使者的問題就提到，如果耶和華與我們同在，我們怎麼會遭遇此等惡是事呢?那位使者完全不回答問題，反倒是給予一個命令，要差遣基甸去拯救以色列脫離米甸人的手。接著基甸更為懦弱的說，我是至微小的那一個人，當然，出身地位對上帝來說完全不是問題，使者重複了耶和華與他同在的保證。沒想到，基本甸繼續跟上帝要求一個證據，當他把獻祭的供物獻上的時候，使者伸出手裡的杖，火吞滅了肉跟無酵餅，使者也消失不見，這才讓基甸相信了他正在與上帝面對面，在上帝確保他不會死以後，他為耶和華築了一座壇，起名叫「耶和華沙龍」，意思是耶和華賜平安，士師的行動，就是一個「帶來公義」的行動，行動的結果就是「平安」。

在我們的心中，最理想的領袖會是什麼樣貌呢?有很多擔任領袖這個位置的人，其實不一定具備好領袖的條件，他們可能因著人際關係良好，能夠跟人攀附好的交情，所以擔任領袖的位置；也可能是仰賴著家族權貴的力量，所以擔任領袖；當然也有能力出類拔萃，作為各行業的佼佼者，自然就扮演領袖的角色。以上所提到的這些可能性裡，不約而同的有一個共同點，那就是要擔任領袖，我們必須在比較的價值上勝過別人，所造成的副作用是，人不斷想辦法藉著把別人踏在腳底下往上爬，他們領導是靠著力量，而不是靠著生命的影響力，在利害關係裡，他人同樣為著要往上爬，而甘心為這些領袖賣命，不過也只是等有一天機會來臨時，把別人壓在腳下而已，這是我們熟悉的場景，因為著這樣，我們認為領袖的條件就是要成為最棒、最好的，贏不了人，只好就做奴隸一樣。

聖經裡多次告訴我們一件很重要的價值，上帝揀選人不是按照人的想法，所以他揀選軟弱、微小的人成為領袖，在我們周遭有很多看起來不起眼，承擔的工作似乎不怎麼重要的人，其實他們就是領袖，因為少了他們，可能整個群體都會出現問題，很難維持正常的運作。基甸受到了世界價值的影響，認為自己就是個微小的人，自卑感影響了他，認為自己是沒有能力的，更失去對上帝的信心，然而上帝卻往往不按照牌理出牌，祂揀選了一個人成為領袖，就有祂要陶塑他的地方，更有著祂要拯救整個信仰群體的心意在。

問題討論

1. 什麼樣的領袖類型最讓我們感到印象深刻？從他的身上我們看到哪些特質值得學習？
2. 上帝揀選出乎意料之外的人與他同工，我們如何經歷上帝的揀選？我們以什麼樣的態度回應？
3. 在士師記六：1~24的經文與信息，印象最深刻的地方是哪裡？

祈禱時刻

1. 願我們通過對不同領袖的認識，覺察到自己可以學習的特質，在成長的過程愈加成熟，愈成為帶領他人的領袖。
2. 願我們懂得謙卑回應上帝的揀選，深知即便人所看是何等不適合，上帝的揀選始終不錯誤，必然有美好的心意。
3. 為六月份畢業的學生祈禱，願上帝帶領年輕人邁入新的階段，或是學習或是工作，都成為榮耀的器皿。

經文：士師記五：19~31

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經文解釋

底波拉的詩歌裡很明顯的以女性為中心，從底波拉、雅憶和最後還有名字始終沒有出現的西西拉之母，他們扮演了重要的角色，故事裡唯一的男性巴拉在第四章已經完整的介紹過他不完全的部份，首先底波拉作為以色列的政治領袖，她坐在其下審判的那棕樹，被命名為「底波拉的棕樹」，而棕樹象徵著神聖的繁殖力，相對於此，西西拉的母親即便生了一個有名望的兒子，但因著在戰爭中死亡的緣故，她的生殖力就停留在這一代，這透露著一個重要的信息，像底波拉一樣跟隨耶和華的，必蒙受豐盛的祝福，而耶和華的敵人將一無所有。

雅憶是另一個特別的女性角色，在v.6的時候提到珊迦與雅憶的名字，珊迦接續著以笏，幫助以色列人維持了一段太平的日子，而透過雅憶的手殺死西西拉以後，以色列人再次享有一段和平之日，士師作為拯救者與管理者的角色，在這段故事裡，顯然是由女性扮演著這關鍵的角色，底波拉跟雅憶兩個女性，在整個故事裡遠比男性巴拉更像是士師這樣的角色。雅憶所行的秘密行動，告訴我們上帝能夠使用任何一位看起來不可能的人，來擊敗富足又強勢的敵人，底波拉與雅憶對比於西西拉的母親，更像是在提醒我們，選擇要教育兒子成為戰士，成為一個有權有勢的人，甚或要教育兒子成為一個虔誠事縫上帝的人，這個選擇題正擺在我們眼前，跟隨耶和華的人必得著福氣，相反地，若只為了在世上一切的權柄而忽略了敬拜上帝，終必會失去一切。這事情過後，以色列再度擁有了四十年的太平日子，直到下次又行惡為止。

在男尊女卑的以色列社會裡，士師記給予了我們一個很特別的紀錄，在這故事裡，扮演關鍵人物的是女性，反倒是看起來應該要擁有身份地位，扮演拯救者的男性，呈現了一個退縮的性格。環視我們的實況，在教會裡承擔多數服事的皆是女性，不過反而在一些會議的領導者多半是男性居多，這還是受到傳統社會裡男尊女卑的觀念所影響，長老教會總會的規定裡，在各委員會裏要有三分之一女性的保障名額，但在幾次議會裡，還是曾經發生過有提案要修改這條例為五分之一的案例，這其實是有點開倒車的作法，所幸後來還是沒有修改成功。

在教會裡往往都會有一些作為信仰模範的長者，不知道在我們的印象裡，是男性比較多還是女性比較多呢?而他們留給了我們什麼特別的記憶呢?這些故事，將會成為建造教會很重要的基礎，我們會忘記什麼時間點教會發生過什麼事情，但我們可能永遠不會忘記某某長者固定在主日清早來到教會敬拜的形象，或者是某某長者讀聖經、唱聖詩的樣式，他們對信仰的堅定與持守，成為了每一個人很重要的模範，這不是靠任何人的恩賜與才能，而是一點一滴累積著去回應上帝的恩典，方能樹立著信仰的典範。

問題討論

1. 一個人能夠擁有著如同底波拉的權威，讓眾人都來聆聽她的判斷與教導，需要有什麼樣的條件呢？
2. 在我們的信仰經歷裡，有什麼特別的信仰前輩成為我們的典範，他們是男性還是女性？他們留在我們腦海裡最深刻的印象是什麼呢？
3. 在士師記五：19~31的經文與信息，印象最深刻的地方是哪裡？

祈禱時刻

1. 願我們在靈性操練的旅程，藉著對上帝話語的認識，以及聖靈的帶領與啟示，在每個時刻愈活出基督的樣式。
2. 願我們通過回溯自己生命裡信仰長輩的典範，得著以信心跟隨的勇氣，讓自己的生命成為他人的祝福。
3. 為台灣的平安祈禱，願眾教會在上帝的恩典裡合一，共同活出盼望的見證。

經文：士師記五：1~23

經文解釋

接續第四章底波拉、巴拉、雅憶三人組對抗西西拉大軍得勝的故事，第五章以一首詩歌的方式呈現出來，這首古詩歌也透露出了當時以色列的歷史狀況，以色列處在一種生存的掙扎之中，是從事農業導向與小村莊的農民與都市化及商業導向的迦南人間的對抗，從v.6~8裡，清楚的描繪出迦南人控制著交通要道與商業路線，讓以色列人農民的身份受到阻礙，一直到底波拉正式執行領導權的時候，才真的開始有所改善。為了要翻轉這種受壓制的處境，對付迦南人的威脅，就需要百姓甘心犧牲自己才行，不過從這首詩歌裡，也很明顯的告訴我們，並不是所有支派都貢獻出自己的力量，出征的代表包括著西布倫、拿弗他利，以及以法蓮、便雅憫和以撒迦都派出軍隊共同投入，而呂便、迦得、亞設和但支派，卻選擇了袖手旁觀，以色列的各支派裡，並不是合一的，這也說明著，早期的以色列，在社會與政治上的組織非常鬆散，以致於他們在面對生存危機上常常顯得軟弱無力。

即使看起來以色列是軟弱的，但底波拉、巴拉、雅憶三人的行動裡，敘述者卻從未告訴我們是那一位成就了拯救的使命，因為他更要述說的，是上帝自己的行動，從這首詩歌裡，一開始就道出了，這是一首讚美上帝的詩歌，要歌頌耶和華-以色列的上帝，從士師記4~5章的記載，可以對比於出埃及記14~15章，當上帝拯救受壓迫的百姓之後，隨即出現了一首讚美的詩歌，清楚的告訴我們，這是上帝主權的顯現，特別在v.4裡，反覆出了一個字「poured」(滴)，天滴下，雲也滴下，我們不要忘記了，西西拉大軍擁有著鐵製的戰車，在戰役的開始，這可是對以色列人造成了很大的信心危機，然而掌控著天地萬物的上帝，讓星宿從天上爭戰，從它們的軌道運行，讓水起了很大的作用，攻擊西西拉大軍，用急流沖走他們，最後耶和華的使者重重地指責米羅斯，這是拿弗他利的城鎮，他們沒有參與這次的戰役，就表示沒有他們沒有成為上帝的同工，如此還想要分享戰勝的利益，是會遭到嚴厲的逞罰的。

從士師記描繪的處境裡，正恰如其分的呼應著台灣現時的處境，在講求都市化及商業化的過程裡，大財團與市井小民呈現了莫大的對比，財大氣粗的大老闆掌握著一切管道，與擁有權力的當權者綁在一起，使得民眾幾乎束手無策，特別當一連串食安風暴爆發之際，人民反制著拒絕使用某特定品牌的產品，其實無辜的是實際生產的農民，以及最下游的小攤販，但問題確實不在他們身上，而是要對抗整個品牌在加工過程所營造出來的不信任感，對抗的過程裡，我們常常也都會問這個問題，我們的力量這麼微弱，真的有效果嗎?真的能夠撼動這個大巨人嗎?坦白說，每當人民面對著當權者的暴行而開始反抗時，這個問題總是會跑出來的，而且我們一點把握都沒有，不行動，就永遠沒有改變的機會，在行動的過程裡，同樣也會發生著有人願意出力，而有人選擇袖手旁觀的情況發生，我們唯有在各樣的不可能裡細細尋求上帝的帶領，才有機會看見新的可能，聖經裡不斷告訴我們的，是上帝與軟弱受壓制的人同在，憑著信心往前行，會看見上帝的拯救的。

一個團體若是鬆散沒有組織，就很難發揮大的影響力，特別若遇到個人與個人，或者群體與群體間的衝突與張力，就更會對整個團體帶來傷害。許多人討論到長老教會，就會提到很多教會內存在著家族勢力的影響，可能起初的長輩信心堅定，但一代又一代延續下來，家族成員越來越多，有時不自覺的把教會當成自己的，或者誤認為自己就是教會裡面最重要的那一位時，衝突就慢慢開始產生了，傳福音的腳步也就自然停滯，因為所看重的從救人靈魂轉向到我們能夠享受到什麼教會提供的好處，我們從底波拉、巴拉、雅憶三人所得到最大的提醒，一樣就是上帝才是真正的拯救者，是真正掌權的那一位，這是我們很大的功課，是我們需要學習謙卑尋求上帝的。

問題討論

1. 愈來愈個人化的社會，讓我們看見哪些限制？這對教會有什麼影響？
2. 台灣常遭遇地震與颱風的侵襲，在每次遭遇這些意外的時候，我們會如何向上帝祈禱？我們會如何付出行動來預防下一次的災害發生？
3. 在士師記五：1~23的經文與信息，印象最深刻的地方是哪裡？

祈禱

1. 願我們在社會不斷變化，人們愈來愈把眼光放在自己身上的時候，能夠活出截然不同的見證，影響身邊的人做出改變。
2. 願我們在每次災害發生的時候，有智慧的心明辨災害所給予的教訓，也知道如何在行動中扶持軟弱者，帶來平安。

為整個台灣社會在各樣紛亂中仍能定睛在真理的道路，教會成為各地的見證，每個信徒能夠活出基督的樣式祈禱。