經文：約伯記二十三:1-9、約伯記二:16-17
前言
神學院裡的一堂課裡，老師提及宗教與信仰的差別：「人找上帝是宗教，上帝找人則是信仰。」或許這個議題沒有辦法這麼容易的定義，但確實人常常使用許多自以為的方式想要找到上帝，祈求上帝能夠滿足自己的各樣慾望；相反地，我們甚少覺察到，上帝在找人，上帝在呼召我們。因此，「願我能找到你」這個題目，究竟誰是我，誰是你，可以帶給我們許多不同的啟示。
繼續閱讀 “2024.10.13．「願我能找到你」"經文：約伯記一:1、約伯記二:1-10
前言
即便生活在台灣這塊土地，從小到大經歷過的颱風不計其數，就在這禮拜一連好幾天的颱風假，卻成了我們從未有過的經驗。大自然的變化，超越了我們的有限，彷彿也在道出，整個世界轉變的腳步，已然不是我們能夠籌算。面對無法預測的未來，我們的內心有所不安，愈想要抓住些什麼，卻愈是離我們遠去。就在我們坦誠內心的擔憂與害怕之際，或許才有機會離上帝多靠近一點點。
繼續閱讀 “2024.10.06．「推拉之間」"經文：雅各書五:13-20
前言
看到「義人」這個字眼，就好像「聖徒」一樣，我們內心都會浮現不同的資格與條件，覺得自己應該離它非常的遙遠。那麼如果要我們說自己身旁是否有個「義人」的代表，又會是誰呢？恐怕我們認為「他就是」的那一位，都會告訴你，我沒有你們想的那麼完美，我也會犯罪，也會得罪他人……。羅馬書說：「沒有義人，一個都沒有……」靠著我們自己，沒有人可以被稱為義人，然而因著上帝的恩典，我們每個人，也都是義人。
繼續閱讀 “2024.09.29．「義人的禱告」"經文：馬可福音七：24~37
前言
我們中間有過手術經驗的弟兄姊妹都會說，即便是恢復期過了也很難回到一開始那種狀態，自己的身體就是跟先前有些不同，但真要說哪裡不一樣，好像也不那麼容易說得上來。常常我們在禱告裡期盼一種完全的醫治，但隨著每個人的生命狀態都時時在變動，或許這個醫治跟大家想像的皆是有所不同。耶穌的醫治，在談的不僅是身體狀態的復原，更包含與他者關係的恢復，當然，也是與上帝關係的恢復。
繼續閱讀 “2024.09.08．「被醫好的人們」"經文：雅各書一：17~27
前言
蘇格拉底講過一句看來矛盾的話：「沒有人想要為惡。」聽起來這似乎是好事，可是就在我們的世界裡，仍舊充滿許許多多的邪惡不是嗎？人們也許自己不想作惡，可是卻常在不自覺得情形下做了些不好的事，那這句話又該怎麼解釋。希臘文討論這句話的「善」與「惡」，善指的是「有所得、有助益」；惡就是「無所得、無助益」。那這句話就變成了「沒有人想要做毫無助益的事」，每個人的行動，往往只考慮對自己有無利益，無怪乎，我們看見的總是一個充滿罪惡的世界。
寫給散居者的書信
雅各的書信寫給了散居在各處的猶太人，猶太人會出現散居的現象，當然有被迫，亦有自願。被迫的歷史是因著他們不願順服，即便上帝已經通過先知一而再再而三的警告，他們都仍舊照自己的方式生活，致使最後被亞述、巴比倫放逐，邁向滅國的命運。自願性的離開，追根究底只有一個原因，那就是–錢。
羅馬帝國的統治之下，四通八達的交通，又有統一的語言，他們能夠去到任何地方經營自己的事業。猶太人擅長做生意，但商業行為自然有人成功，也有人失敗，造成貧富差距逐漸擴大的現象。人們心裡怎麼想，就會顯露在他們的行為，遠離了應許之地的人們，逐漸遠離了上帝的恩典而不自知。
雅各的書信，期盼能夠通過勸勉與鼓勵，讓散居的信徒們再次憶起所領受的恩典，並進一步能夠在各樣行為上表達出內心所信。除了貧富差距之外，這些移居的社群常因著閒言閒語造成內部的紛亂，在追求世俗價值的處境下造成許多分裂，最終，不知不知被外邦文化所同化，忘記了自己的身份。
聆聽者的耳朵
「我親愛的弟兄姊妹們，不要被愚弄了！一切美善的事物和各樣完美的恩賜都是從天上來的，是從天父來的；他是一切光的創造主。他沒有改變，也沒有轉動的影子。」對抗著人心被各樣的利益的虜獲，只想追求對自己有利益的事，雅各再次清楚陳述，我們的根源來自於上帝，所有人們的行為，若不回到與上帝的關係，則將全是虛空，全是毫無意義的掙扎。
被世俗價值滲入，造成許多紛亂的信仰群體，處在其中的人們早已忘記，上帝把何等美善的種子置放在彼此的心裡。雅各一句經典的話：「你們要快快地聽，慢慢地說，再慢慢的動怒。」大多時候，我們的行為總是與其相反，聽得太少，說得太快，稍不合己意就以憤怒來表達。就好似一個人撒下種子在園裡，每隔幾天就注目觀看，想著為什麼還沒有發芽，還沒有長大，急切地澆水、施肥，沒有丁點耐心。再過沒多久，感覺種子沒有任何起色，就又迫不及待想翻掉重來，到頭來，所有的努力都是一場空。
憤怒帶給我們的，大多時候皆是一場空，失去耐心，不願意聆聽，以為可以靠自己的力量催促事情發展。不耐煩的舌頭顯露出人們的無知，動怒不過只是為了遮掩自卑，沒有辦法去聆聽的人，就沒有辦法成就上帝的心意。
擁有聆聽者的耳朵，再學習慢慢的去表達，以順服的心接受上帝種在我們心裡的道，就是那能夠拯救我們的道。我們感覺憤怒，往往是因著事情發展不如己意，然而恐怕自己從來沒有想過，為什麼自己會有這些情緒？自己究竟在糾結什麼？倘若是上帝容讓一切發生，我們究竟可以在其中習得什麼？我們的生命會如何活出上帝心意的美善？
從聽道到行道
很長一段時間裡，雅各書被讀者束之高閣，最重要的原因就是宗教改革家馬丁路德對其的批判。馬丁路德在宗教改革的處境裡強調羅馬書及加拉太書「因信稱義」的教義，認為唯一能夠使人得救的，在於信而非行為。相較於其他書信，雅各書更著重在於信仰的實踐，也就是從聽道到行道的生活。
「你們不要欺騙自己，以為只要聽道就夠了；相反地，你們必須行道。」雅各說，聽道而不去實行的人，就好像照鏡子看自己的臉，端詳一會後走開，立刻就忘了長相。反過來認真思索真道，則是從聽到行的旅程，如同種子落在田裡，經過時間的累積與淬鍊，慢慢開出一朵美麗的花。
因此，聆聽者的耳朵確實是第一要件，不只是要用耳朵聽，更是要用心去聽，去探索發生在眼前的世界。一個真實的聆聽者，會成為一位有耐心的人，也能夠以寬容的態度去善待他者。不被憤怒所勝，不被惡者所控制，栽種在心裡的道，終究會顯露出靈魂的豐盛。
我們耗費許多心力照料外面的事，卻甚少意識到，自己的靈魂也需要被妥善的照顧。讀到一位日本作者玩味的話：「讓你的靈魂優秀起來吧！」真正從聽道到行道的人，我們會從他的生命瞥見耶穌基督的樣式，富有人們願意學習、願意同行的熱情，以此去推動整個世界帶來轉變。
憤怒的勇氣
「被討厭的勇氣」作者撰寫另一本書「憤怒的勇氣」，提到人只要真的「憤怒」，這個世界就一定會改變，然而關鍵是，這憤怒是「公憤」而不是「私憤」。簡單來說，我們該問的是，憤怒之後的結果，誰是直接得利者？雅各書在討論行道的時候，給予了一個可能性的答案：「誰自以為虔誠，卻不管束自己的舌頭，便是欺騙自己；他的虔誠毫無價值。在父上帝眼中，那純潔沒有缺點的虔誠便是：照顧苦難中的孤兒寡婦和保守自己不受世界的腐化。」
考慮自己的益處是人性理所當然的表現，我們不要忘記雅各書的收信者是散居在外的猶太人，對他們來說虔誠可能就是行割禮、符合猶太教規的食物、守安息日，在一年三大節日上耶路撒冷守節。這是外觀顯而易見的，但雅各從行道探討真正的敬虔，首先自然是要克制私憤，勒住自己的舌頭。接著就是照顧苦難中的孤兒寡婦，是真的是去盼望，連生存都有困難的人們。真實的憐憫，就是去陪伴、去款待那些無法照顧自己的人們。最終，不被世界所同化，新約聖經提及的「世界」是個不好的字眼，意味一個充滿罪惡的社會，每一個信徒該竭力保持純潔的心，勇於在這個世界活出不同的生命。
勇於行道，為整個群體的罪惡表達不滿，竭力推動改變的人，必然會走在一條孤獨的道路，如同耶穌基督。耶穌的道路，從來不是追求讓自己的慾望得著滿足，而是讓整個群體、整個社會回到上帝創造的美善。走在這條道路，因著我們勇敢表達出內心所想，上帝所預備每一個靈魂的夥伴早已在那裡等候著你我，阿德勒說：「我一直在斯考，自己能為改變世界做些什麼？」不要在不合理的現實面前感覺束手無策，只要找出自己所能走的一小步，慢慢匯聚一群必須改變世界的人們，整個世界就必然會開始轉動。
【心裡的種子】
有人在園裡
種下一顆種子
等不及要它發芽長大
急切澆灌
恨不成鋼
最終……。
心裡的種子
需要等候
需要注目
需要思想
需要耐心
容讓它
慢慢長大。
栽種在心裡的道
顯露靈魂的豐盛
映照生命的美善
聽真道
行真道
得治癒
得富足。
經文：列王紀上八：1,6,10~11,22~30,41~43
前言
教會是什麼樣的地方？每個人都有著不同的答案，用說的並不能完整表達，從行動裡或可窺見一二。教會可能是個教育場所，可能是個遊玩的場所，可能是個進行宗教儀式的場所，可能是個交誼分享的場所。這些答案都對，然而我們總都忘記了，教會真正重要的，它是一個祈禱的場所，在祈禱裡，我們與上主建立真正的互動關係。此祈禱不僅侷限在我們閉上眼來禱告，更涵括我們每一個行動，每一次交誼，每一堂課程。哪裡有祈禱，哪裡就是聖殿。
所羅門建造聖殿
建造聖殿，並不是所羅門發動的計畫，從他的父親大衛做王的時候，就已然起心動念。然而，上主卻對大衛說：「你有意為我建造聖殿是好的；但是你不可動工，只有你的兒子–你親生的兒子才可以建造我的聖殿。」回溯前兩任君王的歷史，掃羅是第一個擔任王的人，在那時代更迭的時候，顯然不可能有辦法顧及建造聖殿的事情。來到大衛擔任君王的時刻，就在各樣的爭戰時刻，企圖建造聖殿除了表達內心的敬虔與獻祭之外，恐怕還有著政治意涵，無論如何，上主並沒有同意這件事的發生。
來到所羅門接續做王的年代，他從上主那裡領受非凡的智慧與洞察力，更有無比的理解力，四境太平，於是建造聖殿的計畫再次浮現，要讓世世代代的以色列人能夠敬拜上主。來自各方的工人紛紛加入建造聖殿的行列，就這樣聖殿順利的完成了。此刻最後一步，所羅門要把約櫃運入聖殿，就召集了以色列的長老們和各知族各宗族的族長們到耶路撒冷，祭司們把約櫃抬起來運進了聖殿。約櫃裡所放的，是以色列人民從埃及出來，上主與他們立約的兩塊石版。
祭司們離開聖殿的時候，忽然有雲彩充滿聖殿，閃耀著上主的光輝，此刻所羅門的禱告是：「上主啊，你曾安置太陽在天空，你卻決定要住在濃密的黑雲裡。我已爲你建造了一座莊嚴的殿宇，作為你永遠居住的場所。」約櫃所乘載著，是以色列人漂流的歷史，他們在曠野經歷著埋怨、衝突、恩典、和解，許許多多的故事，許許多多的痕跡。就在這個聖殿奉獻的時刻，約櫃從帳幕轉移到了聖殿，喚起了一種扎根與延續的感受，在這裏，是上主的聖殿，在這裏，是我們的家。
我們參與建造的計畫
建造聖殿是樁大工程，哪怕在所羅門王如此強盛的時代，我們不難想像，人與人間的摩擦與衝突是必然。當事情合乎己意的時候，我們會覺得高興，期待計畫能夠繼續下去；但當事情發展不合己意的時候，生氣與抗拒，逃避與煩惱會如魚刺哽在咽喉一般，無比期盼令人不舒服的情況趕快消失。就在這個時刻，我們再次被喚起，整個行動是「蒙上主允許」的。所羅門之所以得以擁有成就，來自於上主賦予的智慧與洞察力，藉由理解營造出內心更大的空間，縮小自己來服事他人，以順服構築出聖殿的牆。
今天我們擁有了比過去更多的知識與資源，卻也在如光速發展的時代感覺手足無措。每一個宗教團體皆在擔憂著下一代的流失，下週五有場特別的聚會，是宮廟將前來教會進行一場對話，共思未來發展的可能。起初，是宮廟的工作人員聊起年輕世代日益減少的困局，感覺基督教在組織年輕人這塊相對有策略及方法，希望前來拜會取經。聽到此訊息的時候，內心其實大感驚訝，因為我們總想著，在台灣這個以民間信仰為大宗的環境，教會應該更為弱勢才對。
我大膽的向他們發出一個邀請，如果宮廟的朋友願意來參加教會所舉辦的「為台灣禱告會」，真實分享他們所遭遇的困境，而牧師會以講道信息作為回應，一起禱告，一起關心台灣的未來，或許我們會找到新的路徑。當然，怎麼聽都覺得「請宮廟朋友來參加基督教禱告會」這個邀請令人覺得荒謬，但若上主允許，我們就必然在其中會經歷神蹟。沒想到，他們竟然同意了這個邀請，願意走進教會一起禱告。
聖殿，是個充滿神聖光輝的地方，對富有宗教情懷的人來說，這是個令人感覺敬畏的所在。我們焦慮於教會該如何做，該發展什麼策略，卻忽略了聖殿的本質。與其擔心十年後教會會如何，社會會如何，不如關心，有什麼是十年後仍舊不會改變的。
所羅門的祈禱
所羅門當著以色列會眾走到上主的祭壇前站著，向天舉起雙手，開始了他的祈禱。他很清楚的禱告著，上主的全能遠遠超過人的想像，無邊的天際都無法容納，更何況是這人所建的聖殿呢？如今，我們得蒙恩典建造這座聖殿，見證了上主的信息，以及他對以色列恆久不變的愛。因此，對以色列的世世代代來說，若能持守這份對上主的信，就能持續活在上主的祝福裡得著豐盛。
所羅門在聖殿的祈禱包含三個面向，第一是在聖殿內的祈禱，第二則是向著聖殿祈禱，最終還包含外邦人向著聖殿的祈禱。無論如何，聖殿讓人清楚的意識到，這是個祈禱的地方，是個活出信仰生命的地方。真正重要的不是人到底在哪裡，而是我們的心在哪裡，通過祈禱，人們得以建立與上主溝通的管道。如今，這是以色列人心靈的故鄉，是一個他們得以慶賀，得以分享，得以述說故事的家鄉。
今日聖經的讀者們對後來所發生的事情並不陌生，此刻敬虔的所羅門，後續並沒有守住這份約定，亦讓整個國家陷入分裂，最終聖殿也淪為斷垣殘壁。或許，那個家已經不是以色列人的家鄉，但每一道斷垣殘壁，都記錄著人們的歡笑與淚水，記錄著上主的懲罰與拯救。有形的聖殿會毀壞，但人們渴慕的心，祈禱的心，將要建造永不會毀壞無形的聖殿。在這裏，我祈禱；在這裏，是我的家；在這裏，我擁有生命平安。
聽我們的祈禱
什麼是永遠不會改變的應許？願意走向人們，傾聽人們心聲的上主，依舊在那裡等候著我們獻上祈禱。每一個祈禱，我們得以與上主建立真實的關係，看見上主的帶領一步步顯露在眼前。
要在這麼一個忙碌的世界裡學習祈禱，從來就不是件容易的事情，有形的聖殿僅是一道提醒，當時時返回上主的殿。學習建造人們心靈的聖殿，我們需要從「靜默」開始，留給自己一片空白，容許事情可能會不照自己所期待發展，知道上主是我們的倚靠，他以慈愛溫暖的雙手環繞，我們永不會被拋棄。印度加爾各答的德蘭修女（St. Teresa of Calcutta）曾精準表達了「靜默」與「愛」之間的豐富關聯——「沉默的果實是祈禱，祈禱的果實是信德，信德的果實是愛，愛的果實是服務」。
我們能夠留給下一代人恆久不會變的價值是什麼？我想，就是在祈禱裡真誠地為他人著想，不求自己的慾望得以滿足，在實踐裡勇於活出內心所信，結出美好的果子。人們的心靈若被世俗的價值所轄制，聖殿反倒會失去它的功能，成為一個封閉的囚房；通過信任與開放，我們的心靈會成為一座生命花園，讓凡與我們接觸的人得沐光照，唱誦真正的平安！
《在這裡，我祈禱》
在這裡
是我的家
有歡笑
有淚水
有故事
有痕跡。
在這裡
是我的心
有破碎
有恢復
有傾聽
有訴說。
我祈禱
一雙寬容的手
以愛環繞這地
一道溫暖的光
以恩臨在這地
平安、平安
從此代到彼代
唱誦詩篇永流傳。
經文：約翰福音六：35,41~51
前言
吃東西是人生大事，我們可以囫圇吞棗的亂吃，以很短的速度糊弄過一餐，也可以與親朋好友細細品嚐，閒話家常。我們面對「食糧」的態度是如此，自然也顯露在我們看待閱讀的態度。可以很快速的翻過聖經，彷彿求一種安心的敷衍，也可以認真去探究字裡行間的意義，尋求對生命的啟發。「食冊」就是這種慢慢來，好好思考的態度，為著讓我們得著新的人生。
猶太人議論耶穌是生命的糧
隨著耶穌出現在約翰福音的舞台，我們不斷看見人們對他的「誤解」，尼哥德慕誤解了「重生」，說：「一個已經老了的人怎能重生呢？他能重進母胎再生下來嗎？」撒馬利亞的婦人則誤解「活水」，對耶穌說：「請給我這水，使我永不再渴，也不用一直來這裡打水。」每個不同的事件，每個不同的人物在與耶穌互動的過程，都會食進去不同的資訊，食進不同的神蹟，然而每個人對耶穌的認識都在模模糊糊中前進，沒有人能完全說得準。
故事現場又來到耶穌渡過加利利湖，看見一大群人跟著他，想要看看會有什麼神蹟發生，耶穌刻意問門徒：「我們該如何讓這一大群人吃飽？」腓力和安得烈帶了個孩子，他手裡有五個大麥餅和兩條魚，怎麼看都沒有辦法讓一大群人吃飽。耶穌卻真實的讓新的神蹟發生，在場所有人都吃飽，剩下的還裝滿十二個籃子。眾人想要抓住耶穌，強迫他作王的時候，耶穌獨自避到山上，又讓門徒眼睜睜看見他在水面上行走的神蹟。
一個又一個神蹟發生在眼前，人們卻始終對耶穌有所誤解，只把他當成一個行奇術的人物，或者期待他成為革命家，帶動以色列推翻政局。此刻，如尼哥德慕及井旁婦人，大家對「食糧」有著類似的誤解，當他們找到耶穌的時候，說：「先生，請時常把這食糧賜給我們。」耶穌對他們說：「我就是生命的食糧。到我這裡來的，永遠不餓；信我的，永遠不渴。」猶太人因為耶穌說「我是從天上將下來的食糧，就竊竊私議：「這個人不就是約瑟的兒子耶穌嗎？我們認識他的父母。現在他竟說他是從天上降下來的。」
簡言之，猶太人想要表達的是「耶穌你是認真的嗎？」甚至又帶有貶抑的味道，你不過就是我們中間一個木匠的兒子，來自再普通不過的家庭，有什麼能夠誇耀的？憑什麼說你是從天上降下來的？你要去哪裡弄來給大家吃了就永不餓，喝了就永不渴的食物？
我們也對生命的糧有所誤解
我們常說「民以食為天」，吃這件事可以說是生活中的一件大事，通過吃，我們滿足口慾，滿足飢餓。每到特定節日，各個餐廳更是一位難求，食糧不單是食糧，它更有著背後所象徵的意義，以及家庭關係、朋友關係的維繫。我們活在一個物質條件相對充足的環境，很難想像聖經時代猶太人所面對吃與喝的得來不易，曠野時的嗎哪，一大群人聚集時的五餅二魚，猶太人想要強迫耶穌作王，背後的企圖是要有一個食物供應商，能滿足他們一切所需，而不是需要上帝。
今天我們的問題或許不是沒有，而是擁有太多選擇，以至於忘記了食物所帶來的意義。每一天問著身旁的夥伴說：「今天吃什麼？」往往出現的答案是：「我不知道」、「都可以」、「隨便啦」，可是真的做了某個選擇，又常常抱怨「不好吃」、「CP值差」，無論怎麼食來食去，永遠都不會滿足。我們誤把想要當成需要，凡事皆以自己作為出發點，自然就會把信仰視為自助餐，可以挑選自己喜歡的群體，挑選自己想要做的服事，奉獻自己喜歡的事物。耶穌說：「我是生命的糧」，我們就把這句話誤解成信耶穌可以滿足生活一切所需，如阿拉丁神燈般的滿足願望。
當我們如此讀聖經，如此食冊的時候，才會驚訝地發現，自己的行為恐怕與當時的猶太人不會有太大的差別。要好好抓住耶穌，讓他做王，才可以不用煩惱明天的飲食，否則每天這麼辛苦，這麼勞累，豈不是沒有時間好好享受。食冊，來自於畢德生牧師所說「聖經好好吃」，此好吃非彼好吃，我們需要認真地咀嚼，深刻的反思，方能尋求理解經文字裡行間的意義。正如我們需要重拾與人坐席的意義，去品味，去陪伴，去關心，好好吃飯，好好團契。
耶穌「是」生命的食糧
耶穌說：「你們用不著私下議論，要不是那差我來的父親吸引人，就沒有人能到我這裡來。到我這裡來的，在末日我要使他復活。」沒有食糧，人就必然邁向死亡，五餅二魚的神蹟，耶穌關注的，是人們生命的缺乏、生命的苦難。生命的焦點不在於物質生活，而在於本質，是上帝所賜予的新生命，使人能夠生生不息，不再受到死亡的轄制。因此，耶穌清楚告訴大家，我「就是」生命的食糧，是從上帝所差來的那一位。
「你們的祖先在曠野吃了嗎哪，還是死了；但是那從天上將下來的食糧是使人吃了不死的。我就是從天上降下來那賜生命的食糧；吃了這食糧的人永遠不死。我所要賜給人的食糧就是我的肉，是為使世人得生命而獻出的。」耶穌再次喚醒大家，我們要「食」的究竟是什麼？是短暫可以使人飽足，供應生存能量的食物，但最終仍舊要邁向死亡；抑或是那使人永遠能夠得著飽足，領我們邁向永恆的食糧？群眾肯定無法理解耶穌說「我的肉」究竟代表什麼，這個「食」亦為一個更為深層的關係，是我們與耶穌的連結，與身旁弟兄姊妹的連結，與創造主上帝的連結，展露出截然不同的新生命。
從領受五餅二魚的供應，到耶穌清楚告訴大家，我「就是」生命的食糧，群眾們受到了衝擊，要從看得見的物質轉向看不見的連結，從有限的死亡轉向無限的永恆，這就是「食」所帶來的真諦。
我們已得著生命的食糧
今日活在台灣社會的我們，已然比過往的時代擁有更多選擇，可以憑己意去「食」，然而經文卻領我們走入重要的探詢，究竟「食」讓我們看見什麼？什麼才是生命最重要的食糧。近年來政府提倡食農教育，為的是幫助人們看見生態連結的重要，一位家庭主婦看著身旁病痛的親朋好友，反思醫師、廚師與農夫的關係。醫師要治病，恐怕得問的是病人「食」了什麼？既然要問食了什麼，那廚師怎麼煮，用了什麼食材則是另一個重要的問題。繼續問下去，農夫如何看待土地，如何栽種又成為重要的課題。所有事物都環環相扣，要回到我們如何看待生命的本質。
或許，就在每一次我們為桌上的飲食感謝時，能夠多一點的去看見，食物從何而來？土地如何能被妥善的對待？能夠與身旁的夥伴共桌，自然就會是一份恩典，我們被基督所邀請，得以一同坐席。相同地，我們得以被呼召成為一個信仰群體，每天都有著不同的事情發生，無論是人們生命所遭遇的苦難或意外，甚或是正在進行的修繕或宣教工作，倘若這就是一場宴席，我們又會如何看待這些事情？我們將能夠打開信心的眼睛，看見每個生命參與其中的轉變，看見每個願意付出的小人物，更看見基督所為眾人預備的宴席，是讓他者得著更為豐盛的生命。通過基督，我們認識真理，進而從食糧走向食冊，最終，食生命，讓我們活得精彩，生生不息。
【食糧、食冊、食生命】
要食什麼？
我不知
都可以
隨便啦！
食來食去
永遠不飽
食不滿足。
咱說食冊的人
頭殼壞掉
整天讀冊
食冊會飽嗎？
看你怎麼讀
看你怎麼用
看你怎麼活。
生命怎麼食？
知影自己從何來
知影食物從何來
知影聖冊的意義
是與基督作伙
出死亡、入永活。
經文：以弗所書四：1~16
前言
這幾週奧運比賽進行的時候，台灣的「酸民文化」顯露一覽無遺，我們的代表隊打得好似乎是理所當然，表現不好馬上就會有各式各樣的嘲諷。站在一旁出張嘴去攻訐真的挽起袖子流汗做事的人，致使最後沒有人願意為群體付出，彷彿成為了台灣複製貼上的一種現象。此種只有個人沒有群體的心態，呈現出人們內心的缺乏，深根蒂固不相信自己會被看見，能夠被愛，自然也很難找到人生的使命。
做為教會的以弗所
以弗所書與其說是書信，不如說是一篇論述型的文章，呈現出保羅在以弗所牧養與宣教的核心思想。牧者保羅承接牧養信徒的使命，心裡需要有個明確的圖像，讓大家知道我們要往哪裡去，長成什麼樣子。以弗所書的開頭這麼寫著：「我奉上帝的旨意做基督耶穌的使徒。我寫信給以弗所地方那些在基督耶穌裡忠心的信徒們。」沒有人是靠著自己的努力得以成為聖徒，忠心是一份恩賜，我們蒙上帝所愛，蒙上帝的恩典，蒙上帝的呼召，竭力活出與福音相稱的生命。
保羅心裡所想像的教會，並非如今日我們所見，以一棟建築物或特定空間來理解的「教會」，他所認知的，是一群被上帝所揀選的人組成的群體，順服在耶穌基督的掌權下，尋求認識他，活出他的樣式。馬丁路德說：「我們既是罪人，也是義人。」罪人這個詞彙對多數人來說可不是什麼好消息，即便知道自己常常犯下許多「罪」，我們依舊沒有人喜歡被指出自己的錯誤。大多時候，當我們貌似謙虛道出自己是個罪人時，往往只是一種撇棄責任的說法，認罪，並不是什麼好事。
每一次禮拜，司會帶領我們在祈禱中認罪時，恐怕我們甚少意識到，此刻的認罪是何等恩典。因著我們知道自己是個罪人，也才能體會到耶穌基督的拯救何等寶貴，得已被稱為義人，不是自己做了多少好事，付出多少努力。「我們是罪人，也是義人」知道自己是個罪人，讓我們得以真的願意謙卑下來，尋求上帝的憐憫與拯救；知道自己是個義人，我們忠心的跟隨上帝，被稱為聖徒，活出與基督福音符合的生命。
浮現在保羅心中的教會，就是這麼一群與他相同，既不完美又常常犯錯，卻得以有幸蒙基督所愛的人們，共同生活在一起，向世界彰顯上帝的榮耀。
蒙愛的人群
「你們要謙遜、溫柔、忍耐，以愛心互相寬容，以和平彼此聯繫，盡力保持聖靈所賜合一的心。」科技帶動了時代進步，卻也讓人與人之間愈來愈個體化，我們忽略了自己成為聖徒，是要向世界活出上帝的榮耀，因此追求的愈來愈是個人慾望的滿足。以弗所書敘述的這些品格，是在人與人相處的關係裡才有可能顯露出來，今日教會常常強調「合一」，卻甚少意識到，合一的根源來自於「聖靈所賜」。
保羅接續又說：「唯有一個身體，唯有一位聖靈，正如上帝呼召你們來享有同一個盼望。唯有一位主，一個信仰，一個洗禮。」合一，是每個人蒙上帝所愛，得以受洗成為他的兒女，活出盼望，活出真理。上帝的愛，使我們被看見、被聽見、被提升、被連結。因此，我們無法脫離整個群體，站在一旁高喊：「你們該合一！」我們是進入到整個群體裡，面對罪所帶來黑暗與衝突，一點一滴在聖靈的帶領下推動轉變，使教會成為教會。
蒙恩的兒女
成為上帝的兒女，就是走在認識恩典，品嚐恩典，活出恩典的道路。倘若失去對恩典的敏感，人一下子就會回到原貌，只考慮自己，仰賴自己看得見的去做決定。「恩典」究竟是什麼？保羅給予大家清楚的答案，那就是耶穌基督，從他降下到地的最深處，擔當我們一切的罪孽，又得以升上到諸天之上，給予我們新的生命，這本身就是最大的恩典。
今日我們要通過聖禮典見證好幾位弟兄姊妹接受洗禮、堅信禮或信仰告白加入教會，小會在問道理聆聽他們的故事時，都再一次的被鼓勵著「一切盡是恩典！」我們常以為是誰誰誰積極傳福音，或者教會推動什麼重要的宣教事工，只要多認識每個人蒙恩的故事，就會很清楚知道，傳福音全然是上帝的作為。這個意思不是說我們不需要做福音工作，而是每個生命轉變都是累積的過程，誠如這幾位弟兄姊妹的見證，或是從小、或是在工作場合、或是在生活的意外，就在某個時間點忽然體會基督的恩典，就讓他們做出人生重要的決定。我們的陪伴或參與，都是見證恩典的榮耀，成為教會，讓每個人再次認識恩典，認識耶穌基督。
蒙召的僕人
「基督將我們當作恩賜賜給教會！」基督指定有些人做使徒，有些人做先知，有些人傳福音，有些人做牧師或教師，目標就是要建立教會–基督的身體。一位睿智的長者，在神學院畢業典禮的話語，成為每位預備要成為傳道人的學生很大的鼓勵：「如果你以為自己是不可或缺的話，就會十分危險，你的責任是在每一個上帝所預備的時間點，勇於承擔召命，以基督賦予你的恩賜裝備他人，使他們不再需要你！」
想想看，若每個聖徒實踐自己建立基督身體的召命，我們的教會會長成什麼樣貌？我們會活出基督的樣式，活出真實的深度（當然，也許會變得更多人）。沒有人能靠著自己讓群體變得成熟，是這個群體–基督的身體擁抱我們、塑造我們，顯露出真實的合一：「要在愛中過誠實的生活，在各方面長進，達到基督的身量。他是教會的頭，全身靠著他，藉著每一個關節的支持，照著每部份的功用，配合聯繫起來，使身體漸漸長大，在愛中建立自己。」
作為蒙召的僕人，我們學習從「我」走向「我們」，我們被基督的愛所填滿，就願意去看見、去聽見他人的生命。我們被基督的恩典所引導，就自然會參與在建造群體的過程。我們被基督的呼召所帶領，必然會尋見人生的意義，每一天，都是新的，每個時刻，我們都是新造的人！
【蒙愛、蒙恩、蒙召】
蒙你所愛
我被看見
被聽見
被遇見
被提升
被連結。
蒙你恩典
我願謙卑
願溫柔
願忍耐
願寬容
願活出愛。
蒙你呼召
我得站立
得職分
得成熟
得付出
得人生意義。
蒙愛、蒙恩、蒙召
我本不配
何等重罪
今被尋回
已得赦免新心、新生、新世界。
台灣基督長老教會台南東門巴克禮紀念教會 