台語／華語：劉炳熹牧師
經文：路得記一：1~18
聖詩：（第一堂）28、121、390；（第二堂）402

前言

　　記得頭一次被會友邀請，可否替其家中的新生兒命名時，真是傷透了腦筋，不斷祈禱，翻聖經看有沒有什麼靈感，後來從該家庭的產業釋「迦」出發，連結到期盼他們持守對上帝的「信」，找出解答。過了不久，有其一就有其二，又有第二個孩子要出生，同樣的煩惱又來了，不過這一次因著該家庭的長輩近期相繼過世，很快就有靈感，期盼孩子能帶來喜「樂」。名字，述說著期盼，也帶給每個人重要的意義。

失去名字的旅居者

　　故事發生在士師時代，被稱為「麵包之家」的伯利恆發生了饑荒，一個四口家庭旅居到摩押，父親的名字叫做以利米勒，意思是「我的上帝是王」，女主人的名字是拿娥美，意思是「我親愛的」、「使人愉悅的」。麵包之家突然失去了食物，稱為「我的上帝是王」的家庭被迫要離開原本的居住地，作者向每個讀者暗示接下來的劇情必然不是什麼喜劇。

　　兩個兒子瑪倫和基連，名字的意思更令人莞爾，分別是「疾病」與「虛弱」，又有誰會把自己的孩子取這名字呢？隨著以利米勒死了，剩下拿娥美和兩個兒子，他們在當地娶了兩個摩押女子–娥珥巴和路得，只是十年後，瑪倫和基連也死了。一個失去男人的家庭，守寡又喪子的拿娥美，剩下兩個外邦媳婦，等同失去了一切，未來的路，已是黯淡一片。

　　偶然間，拿娥美聽說上主眷顧他的子民，使他們有好收成，就準備跟兩個媳婦離開摩押回本土去。就在路上，拿娥美對兩個媳婦說：「你們各自回娘家去吧！願上主以仁慈待你們，像你們善待了我和已故的人一樣。願上主使你們兩人有機會再結婚，都有歸宿。」拿娥美非常清楚，失去丈夫與兒子的自己，即便是回到伯利恆去，都很難期待能有什麼未來，更何況是兩個外邦女子呢？當然，或許她的心態是，我都自身難保了，還帶著兩個拖油瓶，豈不是更沒有盼望嗎？

　　就在分別的現場，兩個媳婦放聲大哭，不願意離開，但拿娥美再次告訴她們：「你們還是回去吧！我還能再生兒子做你們的丈夫嗎？回去吧！上主懲罰了我；我很為你們難過。」她們又哭了起來，娥珥巴終於離開了婆婆，回娘家去了，她的名字意思是「轉離者」。路得卻一直站在那裡，不願意離開。

　　失去一切的拿娥美，對未來沒有任何期盼，只能走一步算一步，她對自己名字的理解，早就從「使人愉悅的」轉而成為「痛苦」。極大的悲傷與痛苦中使她失去對自己名字的認同，也失去了自己，她只想孤身一人迎向人生的終局，始終猜不透，為什麼一個家庭會淪落至今？

我們或也失去自己的名字

　　我們是否知道，或還記得自己名字的意涵呢？孩子出生的時候，命名透露出我們對他未來的期盼，也期許孩子能在一生中活出這名字的意義。然而隨著年歲增長，在社會裡打滾的我們，不知不覺失去自己的名字而不自知。最明顯的，我們被頭銜取代了名字，「班長」、「經理」、「老師」、「會長」、「長老」、「執事」、「牧師」……等。為了要符合這頭銜的社會意義，我們失去了自己的名字，失去了自己的獨特性，當然，更失去了我這個人與上主的連結。

　　除了頭銜使我們失去名字外，生命事件也搶奪走我們對名字的認識。不可否認，我們有許多人在婚姻關係中受傷，不得不分開，自己的名字被「失婚者」所取代；我們也在突然得知自己罹患重病時，名字被「染病者」所取代；更有許多犯錯的人、意外中失去一切的人淪為社會邊緣人，名字被「犯罪者」、「上癮者」、「街友」……等取代。

　　人生，不得不面對「失去」的現實，哪怕我們多想掙扎著想要減緩它，它都依舊向我們靠近。我們就如拿娥美一樣，會痛苦，會悲傷，會憤怒，會逃離，會放棄，想否認自己的名字，自己的一切，甚至拒絕週遭的人們，以為是為他們好，實則只是想讓自己舒服一點罷了。幸運的是，我們會迷失，會遇到挫折，會遇到苦難，但那永遠記得我們名字的人，是創造主上帝。

友伴同行的路得

　　原先應該是曲終人散的時刻，路得堅決的聲音，劃破了黯淡的命運，捎來一絲曙光：「請不要叫我離開你。讓我跟你一起去吧！你到哪裡，我也到那裡；你住哪裡，我也住那裡；你的民族就是我的民族；你的上帝就是我的上帝。你死在哪裏，我也死在那裡，葬在那裡。除了死，任何事都不能使我們分離！要是我背誓，願上主重重地懲罰我！」

　　娥珥巴轉離這個家庭，回到自己的家鄉，回到摩押人的神那裡。路得卻做出了截然不同的回應，她要認同以色列人，忠於以色列人的上帝。拿娥美見路得如此堅決的起誓，也就不再勸阻她，一起踏上返鄉的路程。路得的名字，則是「朋友」、「同行者」。

　　友伴同行的拿娥美，不再孤單，重新在這趟旅程中學習認識上主的帶領，直到她返抵們伯利恆的時刻，恰好是開始收割大麥的時候。麵包之家重新有了食物，看起來失去一切的拿娥美，有了上主所預備的朋友相隨，故事還能繼續寫下去，上主的恩典將會幫助她，尋回自己名字的意義。

我們走在友伴同行的道路

　　幾個月前接到來自總會研發中心黃哲彥牧師的訊息：2008年十月張清庚牧師寫了一封信給他，表達在1980年擔任總會議長參加國際會議，路經倫敦時，高齡96歲的蘭大衛醫師娘連瑪玉女士向他請託，伊莉莎白牧師娘1909年因病逝世在中國上海，後被葬於上海外國人公墓，盼望能派人找到其墓地，並將遺骸帶回台灣。然而今日的上海外國人公墓現場，已被改建為公園，因此要找回遺骸似已成了不可能的任務。於是，黃牧師聯繫新樓醫院及東門教會，期盼能再次匯集伊莉莎白的宣教故事向後人述說，成為今日教會的祝福。

　　回顧我們教會的「名字」，除了巴克禮以外，根源得連結到伊莉莎白牧師娘為了關懷神學院及新樓醫院的員工眷屬而創立教會。當然伊莉莎白紀念教堂已是很重要的有形資產，然而翻找歷史資料時，發現關於伊莉莎白牧師娘的記載十分有限，這跟女性在早年相對比較少被記錄下來有關，因此如何找出新的史料，重述這些故事，已成為我們今日重要的課題。

　　上帝讓我們聚集在此地，在宣教師全人奉獻的基礎上被建造，就是一趟友伴同行的故事，是我們早就領受的恩典。鄭仰恩老師在總會宣教研討會很重要的呼籲：今日教會的弟兄姊妹，應該不斷問自己，我們要留給下一代什麼樣的教會？不是求滿足自己，非求被人服事，而是去成為他者的朋友，去成為軟弱者的朋友，去成為心靈受傷者的朋友，去成為不同世代的朋友，共同建造更好的世界，找到更好的未來。

【她的名字，友伴同行】
使人愉悅的可人，
　自有到無，自悲轉喜，
　　她的名字，已然失味。
　　　粉碎的心，豈能重塑？

佇立十字路口的女子，
　欲走還留，何去何從，
　　明日，又有誰能知曉？

散了吧！放了吧！
　曲終人散的寂寥，
　　容我獨行，
　　　相辭之日既到，
　　　　何須苦苦糾纏？

離去的背影，蹣跚的腳步，
　將熄的燈火，獨唱的悲歌，
　　樂曲來到
　　　無限延長的休止符……

「我豈能讓你離開，不願見你孤單，
　你到哪裡，我也到那裡，
　　你住哪裡，我也住那裡，
　　　你的上帝，就是我的上帝，
　　　　沒有任何事物，能叫你我分離！」

她的名字，
　不是過客，而是朋友，
　　不是苦痛，而是喜樂，
　　　不再孤單，友伴同行。

經文：約伯記四十二：1-6；10-17
　　　詩篇三十四：1-8；19-22
　　　希伯來書七：23-28
　　　馬可福音十：46-52

主日信息摘要

　就在耶穌預言自己第三次受難後，在路上，雅各和約翰跑到他的面前：「老師，我們有一個請求，希望你能答應。」耶穌問：「要我為你做什麼？」兩個門徒說出自己心裡的願望，就是當耶穌得榮耀的時刻，一個能坐在他右邊，一個坐在左邊。很顯然，他們只看見自己想看見的，卻看不見耶穌真正重要的使命為何？更甚的，兩人的行動引發其他門徒的不滿，更加顯露出，這群「看見」許多事的門徒，最終依舊什麼都「看不見」。

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台語／華語：劉炳熹牧師
聖經：馬可福音十：35-52
聖詩：162、505、400

前言

　　造訪美國的時候，與一位醫師朋友出門，車上他接到病人來電預約，很直接地詢問：「How can I help you？」那句話令人留下深刻的印象，認真想想，在台灣接到他人訊息時，我們好像很少問人家：「我可以如何幫助你？」當然這是語言的細微差異，但背後卻呈現出考慮自身為先的價值。先衡量自己的能力再去幫助人，乍看沒有什麼錯，但這恐怕不會是耶穌所說「服事」的意義。

看見的人們無法認識耶穌的使命

　　就在耶穌預言自己第三次受難後，在路上，雅各和約翰跑到他的面前：「老師，我們有一個請求，希望你能答應。」耶穌問：「要我為你做什麼？」兩個門徒說出自己心裡的願望，就是當耶穌得榮耀的時刻，一個能坐在他右邊，一個坐在左邊。很顯然，他們只看見自己想看見的，卻看不見耶穌真正重要的使命為何？更甚的，兩人的行動引發其他門徒的不滿，更加顯露出，這群「看見」許多事的門徒，最終依舊什麼都「看不見」。

　　一路去到了耶利哥，當他們準備離去的時候，盲人巴底買坐在路旁討飯，聽說是拿撒勒的耶穌來了，就喊說：「大衛之子耶穌，可憐我吧！」對那些看得見的人來說，盲人的生死自然不是他們所在意的，只是一直責備他，要他安靜！沒想到，他愈喊愈大聲，到耶穌把他喚到跟前，問他：「要我為你做什麼？」相同的問題，看見看不見，看不見看的，門徒所要的，是他們所專注的「榮耀」，但巴底買所要的，卻是他一輩子的期待，我要能「看見」！

在今天，看得見的我們也無法認識耶穌的使命

　　這群看得見的人在爭些什麼？與其說他們爭奪高位，倒不如說是一種掌控權，想掌控他人，也想掌控自己生命的主導權。台灣社會對於領導者往往有種弔詭的現象，有些人很想做，有些人則避之唯恐不及，或成為領導者後迫不及待想甩掉，但甩掉後又私下議論紛紛，成為檯面下的意見領袖，影響整個團體氛圍。不負責任的文化，滲透在每個環節，背後呈現出來的，都是每個人只想自己做主，沒有一絲尊重，更把邊緣人剔除在外。

　　教會群體並沒有跳脫此文化，我們看似在服事，實則是要求他人按自己的想像來服事，到頭來只想被服事，而不願真實的去服事人。看見的人看不見，看不見的人反倒看見，當局者迷的現況，跳脫這框架確實是一份恩典。就如一個青年的自我陳述：「我覺得自己想像的上帝，好像自己父親對孩子嚴厲和處罰的那一面，有很多規則，我不斷說服自己那是為我好、讓自己可以學習多一點，結果反倒陷入害怕、不安穩的狀態，因為我總是感覺要努力『做好』，才會是祂的兒女。」這種「做好」的期待，延伸到追逐高位、成就，想讓他人看見自己，不知不覺通過打壓他者，來證明自己的價值。衝突的源頭，就在於看得見的我們，無法認識耶穌的使命不是嗎？

耶穌陪伴與服事每一個跟隨他的人

　　門徒們的「看見」，造成了彼此間的張力，耶穌是看在眼裡的，進一步的告訴他們：「你們以為要坐高位，坐在我的左邊與右邊，但那位置卻不是我能決定的，上帝為誰預備，就賜給誰。以世上的規則來看，每個人都想成為統治者，因為他擁有權力支配人民。但是你們當中誰要作大人物，誰就得作你們的僕人；誰要居首，誰就得作大眾的奴僕。因為人子來不是來受人服事，而是來服事人，且為了救贖眾人獻出自己的生命。」耶穌的言語，很清楚說出自己的使命，是要陪伴與服事每一個人，包含你們在內，但門徒們究竟是否能真的理解，則需要時間不斷沈澱與累積了。

　　「看不見」的巴底買，反倒是清楚的，一輩子他被人所忽略，位處社會的邊緣，沒有能力為他人做些什麼，更別說競逐什麼大位了。就在耶穌問他：「要我為你做什麼？」的那一刻，巴底買的生命彷彿擁有了新的契機，於是，他抓住了這時機，說出：「老師，我要能看見！」耶穌立時回應了他的請求：「去吧，你的信心治好你了。」他，看見了，不僅是心裡的眼腈看見，肉體的眼睛也恢復了視力。一個名不見經傳的小人物，沒有成就什麼，就在耶穌的服事中，他領受了恩典。因此，在那路上，他立刻起來，跟隨耶穌，踏上服事的道路。

我們已被耶穌所陪伴與服事

　　我們，「看得見」許多事，或者說，以為自己「看得見」，卻很少用心去看見，自己是如何被耶穌所陪伴與服事。我們以為自己能掌控，能選擇，卻沒有注意到，這樣的想法不過只是期待被服事，從來沒有真正的去服事人。因為，上帝揀選我們，呼召我們的服事，是人所無法選擇要或不要，就在那特別的「時機」（Kairos），就如巴底買，只有回應與跟隨而已。

　　對東門教會的弟兄姊妹來說，我們或對巴克禮在1895年10月20日受台南居民委託，向日軍交涉和平入城的故事不陌生，但每次聽到宣教師的感人事蹟，究竟除了拍手與感謝外，我們又回應了什麼？認真想像巴克禮牧師當下的抉擇，一方面日軍步步進逼，另一方面內部則有基督徒遭殺害的事件，內外交迫的關鍵時刻，或許他可以置之不理，但作爲上帝的僕人，他似乎也別無選擇。

　　英國宣教師的身份，使他得到某程度的保護可以去調停，同時他也得到府城士紳不會將其視為通敵的支持與保證，才真的踏出關鍵的一步。當然，後來的事我們都知道了，通過他的智慧，止住了刀劍，整座城得著和平。生命與死亡，就在一念之間，真實敬畏上帝的心，使每個屬於他的僕人踏出陪伴與服事的腳步。

　　巴克禮牧師看見了什麼？我們又看見了什麼？耶穌問：「要我為你做什麼？」耶穌服事了我們，巴克禮牧師服事了我們，伊莉莎白師母服事了我們，每個真實跟隨基督的人都服事了我們。我們，已被他人所服事，已領受非自己所做能換取的恩典，就在這路上，起來跟隨耶穌吧！起來陪伴、服事他人吧！

【要我為你做什麼】
我看見了世界，卻僅注目那一丁點，
　我以為我知道，我以為我可以，
　　都只是以為……

我看不見，被他者驅離偉大的航道，
　我要能看見，我要能跟隨，
　　在此刻，在現在
　　　抓住全所有。
看見看不見，看不見看見，
　非求被服事，乃求服事人，
　　要我為你做什麼？
　　　你，又為他做什麼？
　　　　小人物的笑，
　　　　　大人物的哭，
　　　　　　一念，成就永恆。