經文：士師記十二：1~7
經文解釋
耶弗他缺乏對上帝的認識與確信，使得他淪落到家破人亡的結局，在耶弗他的故事裡，有很多地方與基甸的故事有相對照，同樣的族群，以法蓮人成為了他們的敵人，不過基甸是以一種迂迴的方式平息以法蓮人的怒氣，但耶弗他就完全不同了，一開始以法蓮人就對他如同那時對基甸提出相同異議，不過更進一步的，以法蓮人威脅著耶弗他:「我們必用火將你和你家燒了。」或許對耶弗他來說，他的「家」早就在女兒犧牲之際，就已經等同毀滅了，此刻又被以法蓮人殘酷的言語所刺激，就預言了後面悲劇的產生，他絲毫沒有退讓的準備迎擊以法蓮人。
繼續閱讀 “2024.10.02．巴克禮聖經學堂．士師記十二：1~7″【經文】：士師記十一：12~40
【經文解釋】
對內部交涉接下這個領導的任務，耶弗他要開始向外大展身手了，他沒有直接的以武力攻打亞們人，反倒是用一種政治交涉的方法，來詢問著亞們王:「你與我有什麼相干，竟來到我國中攻打我呢?」當亞們王提出拒絕的看法之後，耶弗他隨即引用了民數記二十一章的故事，在以色列與摩押交涉的時候，以色列採取和平的方式來面對，但亞摩利王西宏卻是以主動攻擊的方式，以色列便攻擊了他們的土地，既然亞摩利人是先攻擊的一方，他們就不再有權以和平的方式來接收土地。所有的族群與國家都能夠和平共存，但當有人的要求太超過時，衝突就會產生了。不過耶弗他的政治交涉，遭到了亞們王的拒絕，戰爭顯然是一觸即發了。
繼續閱讀 “2024.09.25．巴克禮聖經學堂．士師記十一：12~40″【經文】：士師記十一：1~11
【經文解釋】
以色列人面對著亞們人的壓迫，在挑選領袖的過程裡，並沒有明確上帝的聲音，只淪落到:「誰能先去攻打亞們人，誰就做基列的領袖。」由此我們可以猜想得到，接下來的結局可能不會太好。一個不太尋常的領袖就這樣出場了，耶弗他是娼妓的兒子，因而被驅趕離自己的家園，他的出身卑微，有「神已經開了」的意思，但這個神很顯然的並不是指耶和華上帝，耶弗他父家的其他兒子們，禁止他承繼父家的產業，而他也跑到陀伯地，聚集了一群無賴，很諷刺的，聖經告訴我，耶弗他是大能的勇士。
這樣一個被放逐的人，卻在亞們人攻打以色列的時候，被長老請他從陀伯地回來，擔任以色列的指揮官，這樣的行動透露出了此刻以色列的價值觀，能力在品格之先，不但沒有尋求上帝的指示，更是認為既然耶弗他能夠服得了這群無賴，就一定具備領導作戰的能力，簡單來說，以色列人請了位恐怖份子的頭頭來帶領他們。再於米斯巴的陣營前立他為領袖和指揮官，並且搬出了耶和華的名來認可。這是一件非常可怕的事情，當人沒有以耶和華為真正的領袖的時，就會倚賴著自己的想法，隨意尋找個領袖來跟隨，而這位領袖甚至連勝利都還沒取得呢?耶弗他的出現，不是因著上帝的設立，這個行動使得整個以色列都壟罩在一個陰影之下。
我們是按照什麼標準來挑選一個領袖呢?在台灣社會裡常常瀰漫著一種幾個爛蘋果裡挑一個比較不爛的的氛圍，好像真正具備能力與品格的人，都會因著整個制度結構上惡而不願意站出來，反倒都是一些有心人士跳出來掌控一切，百姓僅能夠束手無策的看著他們出賣良心，操縱著我們的日常生活。整個我們習慣的教育制度裡，都以能力為最高的標準與原則，我們培育著菁英，有一群考試部隊，他們能夠用最快速的時間找到書本裡的標準答案，卻忘記了，他們在待人處事，以及基本生活能力上的缺乏是何等嚴重，一個又一個的行政官員，總是不免被人詬病離百姓的生活太過遙遠，做的決策完全無法符合人民的需要，某個程度上，我們也把社會交在一群離群索居的恐怖份子手裡，差別只是，一些是用行為上的暴力，一些則是知識上的壓迫不是嗎?
當上帝的名淪為被人所利用的工具時，這就是一場莫大的悲劇，我們往往急就章的做了判斷，然後再來請上帝為我們背書，倘若幸運有得著成功，就會大大的感謝上帝，還四處為此做見證，歸榮耀於上帝:倘若失敗了，從來不會有人想到自己該負的責任，只會大肆抱怨說上帝都沒有聽我們的禱告，到最後離棄了上帝。「成功」就是我們最大的偶像，而上帝宛如就是一個背書的工具，所以當我們選擇領袖的時候，能力絕對比品格來得重要，包含在教會裡選擇服事同工，都會以這個人的能力來做判斷的標準，那些安靜委身服事上帝的人，就被人所遺忘了，真實的品格是與上帝的連結所能夠呈現出來的，回想一下，我們曾經看過什麼樣的弟兄姊妹，他們所流露出的特質會讓人深深覺得，一個基督徒就該像是這樣呢?這些人或許都不會是在教會裡居於重要位置的人，但卻是教會不可或缺的寶藏，失去了這價值，教會就會落入極大的危機了。
【問題討論】
1、 為什麼我們選擇領袖的時候，都把能力放於品格之先呢?我們覺得作為一個領袖，最重要的品格會是什麼?
2、 台灣的教育是以能力為導向的教育，教會就扮演著品格教育的關鍵角色，我們要如何落實教會裡的品格教育呢?
3、 在士師記十一：1~11的經文與信息，印象最深刻的地方是哪裡？
【祈禱時刻】
1、 願我們在選擇每個不同的領袖時，能有智慧的心去辨別上帝放在每個人生命的特質，也為領袖祈禱，願他們時時倚靠上帝，被上帝所塑造。
2、 願我們活出基督徒的生命品格，把信仰體現在每個生活周遭的角落，使得凡與我們接觸與連結的人們都得蒙祝福。
3、 為世界各國的領袖祈禱，甚願他們有體貼與憐憫的心，看見受苦的群體，陪伴弱勢者得以向前行。
經文：士師記十：6~18
經文解釋
平靜的日子結束在以色列人又行耶和華看為惡的事，他們開始事奉巴力和亞斯她錄，以及其他國家的神明，回到那種「與魔鬼交易」的危險裡，當耶和華怒氣發作的時候，就把他們交在非利士人與亞們人的手裡，他們壓迫以色列人，他們拜這些人的神明，卻被這些人所欺壓，耶和華不斷地要讓他們清楚一件事，這些神明根本就不會理睬他們的生死，直到再次受不了的時候，百姓再一次哀求耶和華，很特別的，過去百姓總是埋怨所受的苦，此時他們卻是在上帝面前認罪，不過看來很可惜的，上帝已經受夠了，不想要回應他們的呼求，對他們說:「所以我不再救你們了。」
即便如此，看來百姓這次似乎真的知道錯了，再次的向上帝認罪，哀求上帝的憐憫，最終，上帝還是決定出手拯救他們了。上帝具有公義也有憐憫的特質，常常在上帝決定要毀滅拜偶像的百姓後，待這群百姓願意悔改認罪，上帝又回心轉意，這樣的循環似乎一而再再而三的在聖經裡看見，一個不斷犯罪的群體，也不斷地領受到上帝的恩典。耶和華因著以色列所受的苦難而心理焦急，這是一件非常特別的事情，也預告著，下一位士師即將要出場了，當亞們人與以色列人要決戰的時刻，他們討論著:「誰領先出去攻打亞們人，誰就做基列所有居民的領袖。」
我們是如何看待這位有憐憫有恩典的上帝呢?即便在以色列人接二連三的犯錯，上帝也似乎狠下心來要滅亡以色列的時候，當以色列人願意悔改之際，上帝就收回了原先定意要做的刑罰，再一次的給以色列人機會，然而，從聖經故事裡，我們好像可以看見這是一個沒有止息的循環，人犯錯，上帝發怒預備要降災禍，人悔改，上帝又憐憫他們，相信如果是我們的話，肯定沒有這種耐心，當人屢勸不聽，不斷地在同一個地方跌倒，而且愈跌愈重，我們還有多少的愛心與耐心，能夠陪伴這樣的人繼續走下去呢?說實話，非常困難，永遠都願意給人機會的上帝，向我們每個人顯明了他的慈愛，並且邀請我們參與在跟隨祂的道路上，無論如何，再給人多一次的機會，即便我們可能因此受到傷害，這就是十字架的道理，也是耶穌的道路。
百姓離棄了上帝去拜這些偶像，但當遇到困難的時候，這些偶像又似乎對他們的困境充耳不聞，同樣的，我們在生活中也不知不覺的參與一種造神運動，過度的高舉個人，結果到最後才發現其實這些個人不過就是神棍而已，讓我們付出更為慘痛的代價。我們的習慣就是把重擔交給在一個人身上，然後說就是因著信任，所以才把這些責任交給他，可是當有一天他不行了，沒有人願意助他一臂之力，而這個人為了解決問題，要不就是丟棄責任跑開，要不就是作魔鬼交易，看有沒有什麼有力人士可以協助他解決重擔，可是終究是要付出代價的。要怎麼解決這惡性循環呢?其實只要每個人願意自己的一些，這個人就不需要扛得這麼辛苦了，士師的故事告訴我們，單靠一人，只能夠解決暫時性的問題，若是大家依舊不願意面對上帝，事情是會愈來愈糟糕的。
問題討論
祈禱時刻
經文：馬可福音七：24~37
前言
我們中間有過手術經驗的弟兄姊妹都會說，即便是恢復期過了也很難回到一開始那種狀態，自己的身體就是跟先前有些不同，但真要說哪裡不一樣，好像也不那麼容易說得上來。常常我們在禱告裡期盼一種完全的醫治，但隨著每個人的生命狀態都時時在變動，或許這個醫治跟大家想像的皆是有所不同。耶穌的醫治，在談的不僅是身體狀態的復原，更包含與他者關係的恢復，當然，也是與上帝關係的恢復。
繼續閱讀 “2024.09.08．「被醫好的人們」"經文：士師記十：1~5
【經文解釋】
歷經了亞比米勒這一段暴力統治的時期以後，兩位次要士師陀拉與睚耳出場，「次要士師」就是意味著可能在這段時間裡，以色列人沒有遇到什麼別的災難或者外族人的攻擊，因此沒有留下太多紀錄。隨著亞比米勒那一段短暫卻又動盪不安的時期之後，陀拉與睚耳這平靜安穩的時期，宛如沙漠中的綠洲般出現，讓人稍微有喘一口氣的感覺，士師時期以色列人持續的不順服，帶來著愈來愈多的災難，在一種持續不斷向下沉淪的過程裡，上帝還是給人機會可以停下來抉擇，不過究竟人是否能夠回轉，那就是另外一回事了。
亞比米勒殺害了七十位競爭者，而睚耳有三十個兒子，騎著三十匹驢子，又有三十座城，這成為了一個很大的對比，也再一次的告訴我們，這是一段安定的日子，並且維持了一段不算短的時日。而在兩位士師的紀錄裡，只有透漏著陀拉興起要拯救以色列，或許就是上帝賦予每個人的使命不同，有人扮演著將以色列人從淤泥中拉起的角色，也有人扮演著維持安定的角色，在不斷增加的暴力與罪惡裡，他們兩人的出現，表明了上帝始終沒有離棄以色列百姓。跟著他們兩位士師，下一個主要士師耶弗他的出場，又是一個走下坡的狀態，並且事情是變得愈來愈糟糕了。
能夠擁有相對平靜安穩的日子，其實是一種幸福，但千萬不要忘記了，如果稍稍離棄了上帝，很快的，這些日子就將化為泡影，開始進入一種曠野時期。出埃及的故事就是如此，在埃及被統治的日子雖然受到奴役，可是相對來說是平靜安穩的，每天有工作可以作，有食物可以吃，日子還是一天天再過，相反地，反倒是上帝呼召摩西帶領以色列人出埃及進入曠野以後，人們開始面對著未來的恐懼感，因為永遠不知道明天到底有什麼可以吃，哪裡是可以住得穩妥的地方，就不免讓人懷念起過往那段平靜的日子，開始對摩西發出怨言，對上帝產生不信。藉由過去的經歷，我們清楚知道將來掌握在上帝的手中，也藉這份信心，我們能夠在此刻盡心盡力完成上帝託付的使命，這是讓我們能夠永保福份的關鍵。
上帝會按著祂的時間表把每個不同恩賜的人放在不同的時期，有的領導者屬於守成型的，他就會被上帝放在適當的地方，完成上帝託付的使命，也有的領導者比較能夠肩負起開拓的任務，自然就會被上帝放在艱困的環境，不同的特質與不同的環境，但最重要的是，這些僕人們必須清楚知道自己所要負責的對象是誰。同樣的，我們可能會在不同的時間點承擔各樣的責任，很多時候我們覺得自己好像不夠資格，或者自己好像不太擅長這些任務，然而我們一定要相信，上帝在這個時候把我們擺放在這個位置，就必然有祂的計畫，我們的生命將被上帝所雕塑，也將被上帝開闊境界，讓我們得著更豐盛的生命。
【問題討論】
1、 我們認為什麼叫做平靜安穩的日子？當我們彼此問候「平安」的時候，這「平安」有什麼樣的意涵？
2、 我們何時體會到上帝把自己放在一個特定的位置，為要完成上帝賦予的使命？走過這些經歷以後，我們有什麼樣的感受？
3、 在士師記十：1~5的經文與信息，印象最深刻的地方是哪裡？
【祈禱時刻】
1、 願我們經歷真實的平安，在生活裡經驗和諧與美好，將平安的信息傳遞至每個需要的地方。
2、 願我們覺察上帝賦予的使命，知道在每個不同的時刻，上帝使用自己成為完成任務的僕人，看見恩典，看見盼望。
3、 為台灣社會的平靜安穩祈禱，願人們有智慧的心能辨別是非，願人們有憐憫的心能貼近受苦的心。
經文：雅各書一：17~27
前言
蘇格拉底講過一句看來矛盾的話：「沒有人想要為惡。」聽起來這似乎是好事，可是就在我們的世界裡，仍舊充滿許許多多的邪惡不是嗎？人們也許自己不想作惡，可是卻常在不自覺得情形下做了些不好的事，那這句話又該怎麼解釋。希臘文討論這句話的「善」與「惡」，善指的是「有所得、有助益」；惡就是「無所得、無助益」。那這句話就變成了「沒有人想要做毫無助益的事」，每個人的行動，往往只考慮對自己有無利益，無怪乎，我們看見的總是一個充滿罪惡的世界。
寫給散居者的書信
雅各的書信寫給了散居在各處的猶太人，猶太人會出現散居的現象，當然有被迫，亦有自願。被迫的歷史是因著他們不願順服，即便上帝已經通過先知一而再再而三的警告，他們都仍舊照自己的方式生活，致使最後被亞述、巴比倫放逐，邁向滅國的命運。自願性的離開，追根究底只有一個原因，那就是–錢。
羅馬帝國的統治之下，四通八達的交通，又有統一的語言，他們能夠去到任何地方經營自己的事業。猶太人擅長做生意，但商業行為自然有人成功，也有人失敗，造成貧富差距逐漸擴大的現象。人們心裡怎麼想，就會顯露在他們的行為，遠離了應許之地的人們，逐漸遠離了上帝的恩典而不自知。
雅各的書信，期盼能夠通過勸勉與鼓勵，讓散居的信徒們再次憶起所領受的恩典，並進一步能夠在各樣行為上表達出內心所信。除了貧富差距之外，這些移居的社群常因著閒言閒語造成內部的紛亂，在追求世俗價值的處境下造成許多分裂，最終，不知不知被外邦文化所同化，忘記了自己的身份。
聆聽者的耳朵
「我親愛的弟兄姊妹們，不要被愚弄了！一切美善的事物和各樣完美的恩賜都是從天上來的，是從天父來的；他是一切光的創造主。他沒有改變，也沒有轉動的影子。」對抗著人心被各樣的利益的虜獲，只想追求對自己有利益的事，雅各再次清楚陳述，我們的根源來自於上帝，所有人們的行為，若不回到與上帝的關係，則將全是虛空，全是毫無意義的掙扎。
被世俗價值滲入，造成許多紛亂的信仰群體，處在其中的人們早已忘記，上帝把何等美善的種子置放在彼此的心裡。雅各一句經典的話：「你們要快快地聽，慢慢地說，再慢慢的動怒。」大多時候，我們的行為總是與其相反，聽得太少，說得太快，稍不合己意就以憤怒來表達。就好似一個人撒下種子在園裡，每隔幾天就注目觀看，想著為什麼還沒有發芽，還沒有長大，急切地澆水、施肥，沒有丁點耐心。再過沒多久，感覺種子沒有任何起色，就又迫不及待想翻掉重來，到頭來，所有的努力都是一場空。
憤怒帶給我們的，大多時候皆是一場空，失去耐心，不願意聆聽，以為可以靠自己的力量催促事情發展。不耐煩的舌頭顯露出人們的無知，動怒不過只是為了遮掩自卑，沒有辦法去聆聽的人，就沒有辦法成就上帝的心意。
擁有聆聽者的耳朵，再學習慢慢的去表達，以順服的心接受上帝種在我們心裡的道，就是那能夠拯救我們的道。我們感覺憤怒，往往是因著事情發展不如己意，然而恐怕自己從來沒有想過，為什麼自己會有這些情緒？自己究竟在糾結什麼？倘若是上帝容讓一切發生，我們究竟可以在其中習得什麼？我們的生命會如何活出上帝心意的美善？
從聽道到行道
很長一段時間裡，雅各書被讀者束之高閣，最重要的原因就是宗教改革家馬丁路德對其的批判。馬丁路德在宗教改革的處境裡強調羅馬書及加拉太書「因信稱義」的教義，認為唯一能夠使人得救的，在於信而非行為。相較於其他書信，雅各書更著重在於信仰的實踐，也就是從聽道到行道的生活。
「你們不要欺騙自己，以為只要聽道就夠了；相反地，你們必須行道。」雅各說，聽道而不去實行的人，就好像照鏡子看自己的臉，端詳一會後走開，立刻就忘了長相。反過來認真思索真道，則是從聽到行的旅程，如同種子落在田裡，經過時間的累積與淬鍊，慢慢開出一朵美麗的花。
因此，聆聽者的耳朵確實是第一要件，不只是要用耳朵聽，更是要用心去聽，去探索發生在眼前的世界。一個真實的聆聽者，會成為一位有耐心的人，也能夠以寬容的態度去善待他者。不被憤怒所勝，不被惡者所控制，栽種在心裡的道，終究會顯露出靈魂的豐盛。
我們耗費許多心力照料外面的事，卻甚少意識到，自己的靈魂也需要被妥善的照顧。讀到一位日本作者玩味的話：「讓你的靈魂優秀起來吧！」真正從聽道到行道的人，我們會從他的生命瞥見耶穌基督的樣式，富有人們願意學習、願意同行的熱情，以此去推動整個世界帶來轉變。
憤怒的勇氣
「被討厭的勇氣」作者撰寫另一本書「憤怒的勇氣」，提到人只要真的「憤怒」，這個世界就一定會改變，然而關鍵是，這憤怒是「公憤」而不是「私憤」。簡單來說，我們該問的是，憤怒之後的結果，誰是直接得利者？雅各書在討論行道的時候，給予了一個可能性的答案：「誰自以為虔誠，卻不管束自己的舌頭，便是欺騙自己；他的虔誠毫無價值。在父上帝眼中，那純潔沒有缺點的虔誠便是：照顧苦難中的孤兒寡婦和保守自己不受世界的腐化。」
考慮自己的益處是人性理所當然的表現，我們不要忘記雅各書的收信者是散居在外的猶太人，對他們來說虔誠可能就是行割禮、符合猶太教規的食物、守安息日，在一年三大節日上耶路撒冷守節。這是外觀顯而易見的，但雅各從行道探討真正的敬虔，首先自然是要克制私憤，勒住自己的舌頭。接著就是照顧苦難中的孤兒寡婦，是真的是去盼望，連生存都有困難的人們。真實的憐憫，就是去陪伴、去款待那些無法照顧自己的人們。最終，不被世界所同化，新約聖經提及的「世界」是個不好的字眼，意味一個充滿罪惡的社會，每一個信徒該竭力保持純潔的心，勇於在這個世界活出不同的生命。
勇於行道，為整個群體的罪惡表達不滿，竭力推動改變的人，必然會走在一條孤獨的道路，如同耶穌基督。耶穌的道路，從來不是追求讓自己的慾望得著滿足，而是讓整個群體、整個社會回到上帝創造的美善。走在這條道路，因著我們勇敢表達出內心所想，上帝所預備每一個靈魂的夥伴早已在那裡等候著你我，阿德勒說：「我一直在斯考，自己能為改變世界做些什麼？」不要在不合理的現實面前感覺束手無策，只要找出自己所能走的一小步，慢慢匯聚一群必須改變世界的人們，整個世界就必然會開始轉動。
【心裡的種子】
有人在園裡
種下一顆種子
等不及要它發芽長大
急切澆灌
恨不成鋼
最終……。
心裡的種子
需要等候
需要注目
需要思想
需要耐心
容讓它
慢慢長大。
栽種在心裡的道
顯露靈魂的豐盛
映照生命的美善
聽真道
行真道
得治癒
得富足。
經文：士師記九：26~57
【經文解釋】
偶像崇拜與放縱私慾的後果，就是逐漸擴大、持續不斷的暴力行為，有新的角色加入在這故事裡面，包含敵對亞比米勒的迦勒，還是支持亞比米勒的西布勒，最重要的衝突還是在亞比米勒與示劍人中間，迦勒來到示劍設立了一個敵對的政權，他跟亞比米勒一樣，出身低微又敬拜外邦神明，簡直就是旗鼓相當，這時候與基甸大勝相似的劇情發生了，亞比米勒又從夜間起來攻擊，得著了勝利，很顯然的，根據先前約坦的預言，因著示劍人行了不公義的事情，所以上帝將勝利給了亞比米勒，他一路追著示劍人，直到伊勒比土廟的地穴裡，這跟先前巴力以利土是相同的意思，代表著與外邦神明伊勒力約的意思，這群外邦化的以色列人，竟然在外邦的神明廟裡尋求庇護，虛假的神明是無法拯救以色列人的，約坦的預言也一一應驗了，亞比米勒最後將城燒毀，撒上鹽，使這個城市失去了生產能力。亞比米勒先在俄弗拉殺害了基甸七十個兒子，毀滅了他父親的本鄉，如今摧毀示劍，是他母親的本鄉，滿足了巴力要破壞應許之地的意圖，巴力藉著亞比米勒，持續性的與基甸爭辯。
接下來，亞比米勒毫無停下來的意思，他繼續企圖要攻打提備斯，現在我們所看見的是一個瘋狂的人，無止境的運用暴力，他想要用一樣的方式，使用圍城跟火燒的策略來進攻這城市，不料在示劍成功的策略，此刻失敗了，就當亞比米勒接近那城牆的時候，有一婦人把一塊上磨石拋在亞比米勒的頭上，打破了他的腦骨，「打破」這個動詞，聖經其他的地方是用來指殘酷的壓迫，壓迫者亞比米勒如今是被「壓碎」了，當他快要死亡的時候，他請求替他扛兵器的少年人結束他的生命，這與後來掃羅王在死前對他部下要求的相類似，這樣的要求，都是為了避免不名譽的死亡方式，於是，以色列第一位自立為王的亞比米勒，以及第一位由上帝所設立的君王掃羅，都在同樣不光彩的的情況下結束，亞比米勒一開始就是一個拜偶像的人，而掃羅是因著不順服上帝的命令以致被上帝所離棄。亞比米勒的故事是整個基甸故事的延伸，最終上帝顯明了自己的公義，報應了那些行不義之人，以色列人到底是要選擇順服上帝的要求，還是選擇巴力，亞比米勒的結局顯示的再清楚不過了。
偶像崇拜將整個時代帶入了黑暗期，在台灣我們多半會將過往威權統治的時期稱為黑暗時代，豪無疑問的，威權就是一種偶像崇拜，除了擁有權力的人以外，不能夠容許其他的聲音出現，這個影響力相當可怕，到今天，即便是進入了民主時代，台灣仍舊存在著向威權體制靠攏的危機，這會顯示在我們往往期待一個人英雄式的解決我們各樣的問題，當把希望寄託在個人身上，危機就產生了。英雄式領導的危機就在於這個人若是能清楚自己的限制，懂得尋求上帝的帶領，那就還不會招致太大的困境，但畢竟人很難抵擋罪的試探，只要稍一不注意，被惡所挾制的時候，整個團體就跟著走偏了。
我們正在面對一種文化價值的抉擇，「拚經濟」成為了一種偶像崇拜，因此我們透過大興土木的建設，企圖快速的達成目標，卻忽略了，其實一個群體之所以寶貴的，是這個群體、這個城市所蘊含的文化價值，但建設是快速且立竿見影的，文化改造卻是需要漫長的時間，在凡事求快又求效率的過程裡，很多價值就被拋棄了，更嚴重的，就如同我們現在所看見的台灣社會，富者恆富，貧者愈貧，因為所有的經濟大權都被有權勢的人操控在手，而且是一種往更加糟糕的惡性循環裡去，士師時代告訴我們的啟示，就是偶像崇拜所帶來的悲劇，對每一個基督徒來說，我們得更細心的去查驗究竟教會裡滲入了哪些偶像崇拜的試探呢?看得見的易防。真正困難就是那無形的偶像崇拜，阻絕了我們與上帝的關係，我們稍一不注意，就被惡所奪去，無法持守住與上帝的約定。
【問題討論】
1、當我們把期望跟責任全託付給一個有權位的人時，會發生哪些問題呢?為什麼在台灣社會裡，人民很難真正作主呢?
2、我們是否察覺到教會裡有哪些地方正承受著偶像崇拜的試探呢?要如何抵擋惡者的攻擊呢?
3、在士師記九：26~57的經文與信息，印象最深刻的地方是哪裡？
【祈禱時刻】
1、願我們學習承擔責任，承擔使命，從個人到群體都不斷遵從上主的教導，使整個社會更加進步。
2、願我們時時辨識出偶像崇拜的試探，在聖靈的保守下得著謙遜的心，在上帝恆久不變的愛保守下，持守約的誡命。
3、為世界極端氣候所帶來的災害祈禱，願苦難能止息，願和平能降臨，願人們能活出真實的公義。
經文：列王紀上八：1,6,10~11,22~30,41~43
前言
教會是什麼樣的地方？每個人都有著不同的答案，用說的並不能完整表達，從行動裡或可窺見一二。教會可能是個教育場所，可能是個遊玩的場所，可能是個進行宗教儀式的場所，可能是個交誼分享的場所。這些答案都對，然而我們總都忘記了，教會真正重要的，它是一個祈禱的場所，在祈禱裡，我們與上主建立真正的互動關係。此祈禱不僅侷限在我們閉上眼來禱告，更涵括我們每一個行動，每一次交誼，每一堂課程。哪裡有祈禱，哪裡就是聖殿。
所羅門建造聖殿
建造聖殿，並不是所羅門發動的計畫，從他的父親大衛做王的時候，就已然起心動念。然而，上主卻對大衛說：「你有意為我建造聖殿是好的；但是你不可動工，只有你的兒子–你親生的兒子才可以建造我的聖殿。」回溯前兩任君王的歷史，掃羅是第一個擔任王的人，在那時代更迭的時候，顯然不可能有辦法顧及建造聖殿的事情。來到大衛擔任君王的時刻，就在各樣的爭戰時刻，企圖建造聖殿除了表達內心的敬虔與獻祭之外，恐怕還有著政治意涵，無論如何，上主並沒有同意這件事的發生。
來到所羅門接續做王的年代，他從上主那裡領受非凡的智慧與洞察力，更有無比的理解力，四境太平，於是建造聖殿的計畫再次浮現，要讓世世代代的以色列人能夠敬拜上主。來自各方的工人紛紛加入建造聖殿的行列，就這樣聖殿順利的完成了。此刻最後一步，所羅門要把約櫃運入聖殿，就召集了以色列的長老們和各知族各宗族的族長們到耶路撒冷，祭司們把約櫃抬起來運進了聖殿。約櫃裡所放的，是以色列人民從埃及出來，上主與他們立約的兩塊石版。
祭司們離開聖殿的時候，忽然有雲彩充滿聖殿，閃耀著上主的光輝，此刻所羅門的禱告是：「上主啊，你曾安置太陽在天空，你卻決定要住在濃密的黑雲裡。我已爲你建造了一座莊嚴的殿宇，作為你永遠居住的場所。」約櫃所乘載著，是以色列人漂流的歷史，他們在曠野經歷著埋怨、衝突、恩典、和解，許許多多的故事，許許多多的痕跡。就在這個聖殿奉獻的時刻，約櫃從帳幕轉移到了聖殿，喚起了一種扎根與延續的感受，在這裏，是上主的聖殿，在這裏，是我們的家。
我們參與建造的計畫
建造聖殿是樁大工程，哪怕在所羅門王如此強盛的時代，我們不難想像，人與人間的摩擦與衝突是必然。當事情合乎己意的時候，我們會覺得高興，期待計畫能夠繼續下去；但當事情發展不合己意的時候，生氣與抗拒，逃避與煩惱會如魚刺哽在咽喉一般，無比期盼令人不舒服的情況趕快消失。就在這個時刻，我們再次被喚起，整個行動是「蒙上主允許」的。所羅門之所以得以擁有成就，來自於上主賦予的智慧與洞察力，藉由理解營造出內心更大的空間，縮小自己來服事他人，以順服構築出聖殿的牆。
今天我們擁有了比過去更多的知識與資源，卻也在如光速發展的時代感覺手足無措。每一個宗教團體皆在擔憂著下一代的流失，下週五有場特別的聚會，是宮廟將前來教會進行一場對話，共思未來發展的可能。起初，是宮廟的工作人員聊起年輕世代日益減少的困局，感覺基督教在組織年輕人這塊相對有策略及方法，希望前來拜會取經。聽到此訊息的時候，內心其實大感驚訝，因為我們總想著，在台灣這個以民間信仰為大宗的環境，教會應該更為弱勢才對。
我大膽的向他們發出一個邀請，如果宮廟的朋友願意來參加教會所舉辦的「為台灣禱告會」，真實分享他們所遭遇的困境，而牧師會以講道信息作為回應，一起禱告，一起關心台灣的未來，或許我們會找到新的路徑。當然，怎麼聽都覺得「請宮廟朋友來參加基督教禱告會」這個邀請令人覺得荒謬，但若上主允許，我們就必然在其中會經歷神蹟。沒想到，他們竟然同意了這個邀請，願意走進教會一起禱告。
聖殿，是個充滿神聖光輝的地方，對富有宗教情懷的人來說，這是個令人感覺敬畏的所在。我們焦慮於教會該如何做，該發展什麼策略，卻忽略了聖殿的本質。與其擔心十年後教會會如何，社會會如何，不如關心，有什麼是十年後仍舊不會改變的。
所羅門的祈禱
所羅門當著以色列會眾走到上主的祭壇前站著，向天舉起雙手，開始了他的祈禱。他很清楚的禱告著，上主的全能遠遠超過人的想像，無邊的天際都無法容納，更何況是這人所建的聖殿呢？如今，我們得蒙恩典建造這座聖殿，見證了上主的信息，以及他對以色列恆久不變的愛。因此，對以色列的世世代代來說，若能持守這份對上主的信，就能持續活在上主的祝福裡得著豐盛。
所羅門在聖殿的祈禱包含三個面向，第一是在聖殿內的祈禱，第二則是向著聖殿祈禱，最終還包含外邦人向著聖殿的祈禱。無論如何，聖殿讓人清楚的意識到，這是個祈禱的地方，是個活出信仰生命的地方。真正重要的不是人到底在哪裡，而是我們的心在哪裡，通過祈禱，人們得以建立與上主溝通的管道。如今，這是以色列人心靈的故鄉，是一個他們得以慶賀，得以分享，得以述說故事的家鄉。
今日聖經的讀者們對後來所發生的事情並不陌生，此刻敬虔的所羅門，後續並沒有守住這份約定，亦讓整個國家陷入分裂，最終聖殿也淪為斷垣殘壁。或許，那個家已經不是以色列人的家鄉，但每一道斷垣殘壁，都記錄著人們的歡笑與淚水，記錄著上主的懲罰與拯救。有形的聖殿會毀壞，但人們渴慕的心，祈禱的心，將要建造永不會毀壞無形的聖殿。在這裏，我祈禱；在這裏，是我的家；在這裏，我擁有生命平安。
聽我們的祈禱
什麼是永遠不會改變的應許？願意走向人們，傾聽人們心聲的上主，依舊在那裡等候著我們獻上祈禱。每一個祈禱，我們得以與上主建立真實的關係，看見上主的帶領一步步顯露在眼前。
要在這麼一個忙碌的世界裡學習祈禱，從來就不是件容易的事情，有形的聖殿僅是一道提醒，當時時返回上主的殿。學習建造人們心靈的聖殿，我們需要從「靜默」開始，留給自己一片空白，容許事情可能會不照自己所期待發展，知道上主是我們的倚靠，他以慈愛溫暖的雙手環繞，我們永不會被拋棄。印度加爾各答的德蘭修女（St. Teresa of Calcutta）曾精準表達了「靜默」與「愛」之間的豐富關聯——「沉默的果實是祈禱，祈禱的果實是信德，信德的果實是愛，愛的果實是服務」。
我們能夠留給下一代人恆久不會變的價值是什麼？我想，就是在祈禱裡真誠地為他人著想，不求自己的慾望得以滿足，在實踐裡勇於活出內心所信，結出美好的果子。人們的心靈若被世俗的價值所轄制，聖殿反倒會失去它的功能，成為一個封閉的囚房；通過信任與開放，我們的心靈會成為一座生命花園，讓凡與我們接觸的人得沐光照，唱誦真正的平安！
《在這裡，我祈禱》
在這裡
是我的家
有歡笑
有淚水
有故事
有痕跡。
在這裡
是我的心
有破碎
有恢復
有傾聽
有訴說。
我祈禱
一雙寬容的手
以愛環繞這地
一道溫暖的光
以恩臨在這地
平安、平安
從此代到彼代
唱誦詩篇永流傳。
台灣基督長老教會台南東門巴克禮紀念教會 