2024.06.02．「聽，誰在呼喚」

• 主禮：劉炳熹牧師
• 聖經：撒母耳記上三:1-20
• 金句：
  • Siōng Chú koh lâi khiā–teh, chhin-chhiūⁿ chêng kúi-nā piàn án-ni kiò, “Sat-bó-ní, Sat-bó-ní.” Sat-bó-ní ìn kóng, “Chhiáⁿ kóng, lí ê lô͘-po̍k teh thiaⁿ.”(Sat-bó͘-jíⁿ siōng-kòan 3 chuⁿ 10 chat)(現代台語羅馬字2021版)
  • 上主閣來徛啲，親像前幾若遍按呢叫：「撒母耳，撒母耳。」 撒母耳應講：「請講，你的奴僕啲聽。」 (撒母耳記上三:10)（現代台語漢字2021版）
  • 上主來，站在那裡，像先前一樣呼喚：「撒母耳！撒母耳！」 撒母耳回答：「請說，僕人聽著！」(撒母耳記上三:10)（現代中文譯本2019版）

《6/2主日信息～聽，誰在呼喚》

經文：撒母耳記上三：1~20

前言

人生很困難的地方，在於有時一意孤行的時候，我們聽不見任何的聲音，但隨著自己不知該如何決策的時候，又充斥的太多聲音在左右。沒有完美的決定，只有在每一個行動的當下，學習停下來聆聽上主的聲音，更重要的，是堅信上主始終與我們同行，他必然、他已然引導我們，走在他的心意裡，看見他的作為。

聽不見上主的聲音，人們陷在罪惡的深淵

處在時代動盪的以色列，還沒有王的出現，人人隨自己的意思行事。敘事者把鏡頭帶到以利加拿的家庭裡，他所愛的妻子哈娜始終沒有辦法懷孕生子，導致被她的對頭欺負。哈娜不住地在聖殿裡祈禱，最後上主使她得著一個孩子撒母耳，使她的生命化苦為甘甜，告白著：「他從灰塵中提升窮苦人；他從糞堆裡抬舉貧困人。」後來，小撒母耳被留在示羅，在祭司以利的教導下事奉上主。

在一個事奉上主的祭司家庭接受教導，對小撒母耳來說應該是個很好的教育環境，然而這個家庭的狀況卻不若人想像的理想。以利的兩個兒子藐視上主，不按照祭司應該遵守的規矩行事，在上主眼中，他們的罪非常嚴重。以利已經年老，雖然不斷聽見兩個兒子的種種惡劣行事，無論他如何勸告，他們都絲毫不聽父親的話。這個世代，人們已經愈來愈聽不見上主的聲音，沒有從上主而來的信息，也更少有從上主而來的異象。

究竟是上主的聲音愈來愈少，不再有啟示臨到以色列，還是人們已然失去對上主的敬畏，失去對上主聲音的敏感度呢？年老的祭司以利呈現出來的形象，透露著整個時代的悲歌，一個理應要帶領以色列聽從上主聲音，服事上主的祭司，如今已是老態龍鍾，只怕再過不久隨著他離去，整個以色列就要陷入無比的黑暗。小撒母耳出現在這個家庭裡，成為了特別的存在，這是一位女性懇切祈禱獲得的子嗣，從出生開始，就被獻給了上主。那一個聽見上主呼喚的晚上，彷彿成為了以色列新的拯救，士師時代已經過去，新的時代將要來臨。

今天，聽不見上主聲音的我們，也陷入罪惡的深淵而不自知

耳朵，是上主創造給人類很特別的器官，它沒有辦法憑著自己的意思緊閉起來，人們無法選擇要聽見或者不聽見周遭的聲音，聲音一直都在，端賴每個人自己要不要聽，願不願意聽而已。相較於緊閉的耳，我們更大的問題是心被鎖住了，不願意去聽身旁的聲音，不願意去聽他者的聲音，當然，就會讓自己愈來愈往內縮，愈來愈無法接受轉變，最後淪為自以為義。

聽在英文有幾個不同的字詞，以我們熟悉的字眼來思考第一個是hear，這意味著有聽到，我知道有聲音，但跟有沒有真的聽進去是兩回事。第二個聽是listen，意味著人們有專注要去聆聽，期待去理解對方所要傳達的意念。從hear到listen的距離，就是從耳到心的距離，通過聆聽，我們與他者互動，與上主互動，自然會帶來生命的轉變與成長。相反地，無法聆聽的人，往往就會陷落罪惡的深淵而不自知。

就在這段故事裡，我們看見了一個應該要能夠聆聽的祭司家庭，已然失去了聽的能力。或許是他們過於習慣，或許是因著人們對祭司的尊敬，使得他們在不知不覺中失去對上主的敬畏，以為自己可以掌握所有，當然，更透露著在士師時代的最終，整個以色列陷入了整個民族無法聆聽的困境。拉回到今日的台灣社會，我們看見的往往是權力使人們失去聽的能力，財富使人失去聽的能力，名聲使人失去聽的能力。順從世界的價值，選擇跟從弱肉強食的邏輯，自然就會讓弱勢人們的聲音被宰制，離上主的心意愈來愈遠。

上主呼喚撒母耳的聲音

那一個晚上，撒母耳睡在安放上帝約櫃的聖所，天還沒有亮，燈還亮著。忽然間，上主呼喚撒母耳，撒母耳回答：「是，我在這裡！」四下看著沒有任何蹤跡，他只想著應該是以利在叫他，就跑到以利那裡，說：「你喊我嗎？我在這裡。」睡眼惺忪地以利，只覺撒母耳在做夢，對他說：「我沒喊你，回去睡吧！」過沒多久，上主又呼喚撒母耳，同樣的劇情再次上演，以利到了第三次，才意識到是上主在呼喚撒母耳。於是以利告訴撒母耳，如果再聽見聲音，就回答說：「上主啊，請說，僕人聽著！」這個「聽」，不僅是聽到與聆聽，更帶有我願意順服的意味。

上主來，像先前一樣呼喚：「撒母耳！撒母耳！」撒母耳回答：「你說，僕人聽著！」接著，上主向撒母耳宣告接續要發生的事，以利的兒子們將要為他們所作所為付出代價，包含以利，因為他知道兒子們所做的壞事，卻沒有阻止他們，任何牲祭或祭物都不能挽回這重罪的後果。隔天一早，撒母耳起來開上主殿宇的門，不敢向以利提起這異象，直到以利問他：「上主對你說了什麼？不要瞞著我，如果你不全部說出來，願上帝重重地處罰你！」撒母耳只得把上主說的話全盤告訴了以利，聽完這些話，以利只得長嘆一口氣，說：「他是上主，願他照他看為好的做吧。」

隨著撒母耳逐漸長大，上主與他同在，使他所說的每一句話都實現。全以色列都知道撒母耳確實是上主所立的先知，從撒母耳開始，上主的話語再次臨到了以色列。話語領著以色列前進，從士師時代要走向一個國王時代，是一個政治體的轉化，先知的存在，更不斷對國家發出諍言，期盼以色列能夠走在上主所預備的道路。當然，我們都知道，沒有完美的政治體，進入王國體系的以色列依舊在罪惡裡徘徊，時時刻刻都需要上主的聲音，需要上主的拯救。

我們已然聽見上主的聲音

聽見上主的聲音，是一個重要的靈性課題，就在每一個活動、每一天的生活裡，我們學習聆聽且跟從上主。撒母耳的「聽」，從「聽到」到「聆聽」，進一步的，是從「聆聽」到付出實際的行動去「順服、跟隨」。

人們常誤以為靈性生活僅是從今世撤退，通過在教會禮拜與聚會充電後，再度進入這個世界。這種二分法的結果，讓基督徒跟世界的距離愈來愈加遙遠，傳講的信息彷彿飄在半空，教會的聲音就不再對人們的生活產生意義，神學家紐畢真說，上述這種模式叫做「天路客模式」。相對於「天路客模式」，「約拿模式」又是另一種，不是要我們從城市逃離，而是受上主差遣進入城市，迎向一切的混亂。然而，這種模式反而讓福音成了「完全世俗的信息」，無論此種聲音，或者「完全信仰的信息」，都並不完全。

因此，他進一步的說，基督徒永遠學習走的是「十架模式」，我們是被呼召離開此世又進入此世。我們最卑微的活動，也可能充滿最真誠的敬虔；我們看起來最為虔誠的禱告，卻可能是全然屬於此世。每一個宣教行動的本質，永遠都是一份爭辯的旅程，參與在「青鳥運動」的時候，我們也都在一種反覆不斷對話的過程裡。教會支持公民運動，教會也同時在運動的當下嘗試要宣講平安的信息。我們每個人有不同的聲音，不同的想法，隨著聲音得以在這空間裡碰撞，十字架的真理永遠提醒我們「未必全然是對的」。因此，我們能夠學習觀看上主的作為，觀看社會將會往何處去，教會永遠站在那裡，陪伴每一個需要的靈魂，追求永恆的價值。

【聽，誰在呼喚】

人
  沈沈地睡了
耳
漸漸地閉了
心
深深地鎖了。

聽不見
  良善與公義
看不見
  職分與使命
一意孤行
  不願回頭。

在微小之處
  有一呼喚聲
    「起來吧！」
     孩子的耳
       聽見了
     孩子的心
       開啟了。

聽，誰在呼喚
  徬徨與不安
   憤怒與恐懼
     人們的聲音
       上主的聲音
         僕人，聽吧！