經文：馬太福音三：13~17

經文解釋

馬太放入一段施洗約翰與耶穌的對話，這在其他福音書都沒有出現，這有可能是一種辯護，因爲有人認爲耶穌在受洗前也背負著罪惡，所以才會跑去找約翰爲他施洗；也有可能是施洗約翰的跟隨者一直宣稱耶穌比不上約翰才會接受他的洗禮，所以馬太透過約翰直接說出：「我應該受你的洗，你怎麼到我這裡來呢？」來解決這樣的質疑。那麼，耶穌到底爲什麼需要洗禮呢？最有可能的答案是爲了強調耶穌與罪人站在一起，他加入約旦河這群充滿罪惡的群眾，也讓群眾對他有深切的認同感，他們都願意順服上帝僕人的信息。

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經文：馬太福音三：1~12

經文解釋

馬太特別將約翰標示爲一位「施洗者」，原因就是他一再宣講「悔改」接受洗禮的信息。對於猶太人來說，洗禮通常只針對於那些外邦人改信到猶太信仰者，並沒有特別針對猶太人施洗，但在這裡卻發生了許多猶太人跑到約旦河接受他的洗禮，甚至連耶穌也接受洗禮。約翰的洗禮顯然是一種聖禮的印記，烙印在這些願意眞實侮改的人身上，以倖免於上帝的審判。另一方面，「曠野」也是一個重要的字眼，對猶太人來說，「曠野」具有很特別的意義，他們的祖先曾在曠野四十年，接受上帝嚴厲的考驗，在乾旱無水的地方，藉著上帝的話語得著飽足，享受上帝所賜的泉水止渴，曠野是個人與上帝親近，享受上帝恩典最好的地方。因此當施洗約翰在曠野宣講福音的時候，對猶太人產生很大的震撼，馬太也透過舊約經文指出，約翰就是先知以賽亞所說的那個人，提醒猶太人注意，停頓許久的先知信息再度出現了。

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經文：馬太福音二：13~23

經文解釋

接續的經文裡，馬太呈現了三幕不同的場景，爲著要應驗聖經的預言。一開始主的使者再次向約瑟顯現，要他帶著小孩及馬利亞前往埃及，暫時住在那裡，因爲希律王怕這新的王威脅到他的地位，即將展開一場大屠殺。「埃及」對以色列人來說是個特別的避難所在，從亞伯拉罕（創世記十二：10）、以撒（創世記廿六：1〜2，惟最後沒有去成）到雅各（創世記四六：6），都曾經計畫因著飢荒的緣故躲避到埃及，此刻是耶穌才剛出生，就要往埃及去避難，直到希律王死了爲止。馬太把耶穌寄居埃及用來表明何西阿書十一：1，很明顯的先知何西阿是意指以色列出埃及的故事，但我們莫忘記在馬太的筆下，家譜代表著新的起源，此刻則代表新的出埃及。第一次的出埃及是沒有達成目標的，因著以色列人的不順服，愈走向歪斜的道路，耶穌的順服勝過了以色列的不順服，才眞正成全了上帝的救恩。

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經文：馬太福音二：1~12

經文解釋

耶穌降生在大希律王統治的時代，當希律王聽見幾個博學之士來到耶路撒冷，並帶來猶太人之王的訊息時，他內心感覺到十分不安，這都源自於他殘酷的高壓統治，深怕遭受報復，甚至晩年時希律王經常幻想著會有人取代他的王位，還把自己的親兒子殺掉。希律王的不安帶來整座城的不安，他連忙召集所有猶太人的祭司長和民間的經學教師詢問：「基督該生在哪裡？」祭司在耶路撒冷和聖殿佔有著重要的社會地位，而經學教師則是民間生活和學習法律經文的指導者。他們引用舊約的彌迦書五：2〜4回答希律王：「猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因爲將來有一位統治者要從你那裡出來，牧養我以色列民。」馬太做了一點點改變，原先彌迦書說伯利恆是一座小城，但在這裡卻說它並不是最小的，由此可見馬太特別要顯示出基督降生的特殊性。

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經文：馬太福音一：18~25

經文解釋

緊接著家譜之後，馬太著手記錄著耶穌基督降生的故事，和路加福音不同的是，在路加筆下以馬利亞作爲主角而在馬太福音中，約瑟成爲了這段故事的主角。路加的焦點放在馬利亞身上，藉此說明著人本質上是被動回應上帝的作爲。但在馬太的版本裡，透過約瑟讓我們看見了人主動的那一面，當上帝的恩典臨到我們的時候，我們並非只是被動領受而已，也包含著要主動回應這份拯救的恩典。

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經文：馬太福音一：1~17

經文解釋

從這份家譜作爲開頭，馬太嘗試要給予我們一個關於「耶穌是誰？」的答案，這和路加福音的敘述大爲不同，路加福音三：23〜38的家譜是耶穌受洗記事的附錄，而且路加是從耶穌開始往上寫，馬太則是從亞伯拉罕開始，一路寫下來到耶穌，爲著表明耶穌是亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫，他是眞正的王。這份家譜從亞伯拉罕到大衛有十四代，從大衛到遷至巴比倫也有十四代，從遷至巴比倫到基督又有十四代，其中馬太爲了讓大衛到約雅斤之間剛好有十四代，省略 子音可用來表示數字，大衛的希伯來文三個字母總和就是14，藉由這種方式宣告耶穌不僅是大衛的子孫，也是人們等候已久的彌賽亞。其次，這份族譜裡都用某某「生」某某人，在這裡的「生」，並非眞的表示一定有直接的父子關係，而是重視傳承的關係。

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經文：士師記二十一：16~25

經文解釋

還有兩百個便雅憫男人的問題沒有解決，以色列人反覆的討論到底該要怎麼辦?接下來他們又要開始做另一次的嘗試了，只見在討論的過程裡，再次提到便雅憫人需要妻子，可是他們又很在意那個誓言，把女兒嫁給便雅憫人的必受咒詛，到最後，自作聰明的以色列人又想出了難以理解的方法，他們要便雅憫人從示羅的慶典裡偷擄女子，搶他們為妻，以色列人認為如此行的話，就不算是由她們的家人把她們嫁給便雅憫人，就可以避開自己所立的那些誓言，就這樣，便雅憫人照做了，以色列人出於補償心態所做的兩個嘗試，導致了對六百人的強暴，製造了一大場的災難，最後，他們結束了這場鬧劇，各自回自己支派、宗族去了。

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經文：士師記二十一：1~15

經文解釋

這場以色列人的內戰，對便雅敏支派造成了非常大的傷害，整個支派僅剩下六百人而已，而且以色列眾支派還起誓說：「我們中誰都不把女兒嫁給便雅憫人。」要這群殺紅眼的以色列人用憐憫的角度來對待便雅憫人，成了一份奢求，他們完全忽視了，上帝是以何等的仁慈對待以色列，他們才能夠有今日的光景，此刻，看來一切都為時已晚了。結果當以色列人聚集在伯特利的時候，居然提出了荒謬可笑的問題說：「耶和華以色列的上帝啊，為何以色列中會發生這樣的事情，使以色列缺了一個支派啊？」造成這場悲劇的，豈不就是他們自己嗎？還把罪過推到上帝身上，可見他們真的是一點進步都沒有，結果出於一種補償心態，想要找個方法來延續便雅憫支派，又出現了愚蠢的暴力行動。

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經文：士師記二十：18~48

經文解釋

在戰役開打之先，以色列人求問耶和華，這讓人聯想起士師記一開始他們同樣也求問耶和華的心意，得到了同樣的答案：「猶大先上去。」不過彼一時此一時，當時是對抗迦南人，如今卻是要對付自己的兄弟姊妹，結果出征後的結局也大出他們的意料之外，擁有強勢軍力的以色列聯軍竟然吃了敗仗；緊接著又求問了第二次，還是一樣的結局，連續慘敗之後，他們在上帝面前悔罪，期待著能夠得到明確的指示，依照過往的經驗，只要上帝說「可以」，就應該可以得到勝利才對，為什麼現在都是失利的命運呢？很顯然的，這是由於他們的內心已經遠離了上帝，只是表面上按照慣例在做而已，就連祭司非尼哈也一樣，沒有正確的教導以色列人過合乎上帝的生活，只是敷衍了事罷了。

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經文：士師記二十：1~17

經文解釋

利未人送出了一封恐怖邀請函，竟然很快速的將以色列眾人從但到別是巴，以及從基列地出來的人群都聚集如同一人，十一支派的人都到齊了，四十萬的聯軍顯示出了他們力量的雄厚，要好好調查清楚這到底怎麼一回事。當利未人將事情的前因後果交代給他們的時候，很明顯的，這利未人很刻意的掩飾住是他為了自保，自己把他的妾推出去的事實，僅僅強調基比亞人要殺他，最後把他的妾凌辱致死。利未人的供詞，很顯加重了犯案者的罪責，並且企圖要降低自己把妾分屍的嚴重性，進一步的，他要求以色列人的領袖要為其申冤。

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