經文:馬太福音五:33~47
經文解釋
「發誓」是表明一個人對自己所做的事、所說的話眞實的意思。希伯來文的「七」與「發誓」是同一字根,代表著一種神聖的記號,含有上帝賜福的意思。因此對猶太人來說,發誓有著很重的神聖意含,上帝察驗人內心的一切,因此隨便發誓的話,就等於是在藐視上帝。訴諸天、地、耶路撒冷或自己的頭發誓,只會令人質疑發誓的人到底有沒有認眞看待。猶太人認爲人生最高的責任就是要說實在的話,有四種人不能夠進入上帝的國度:嘲弄者、僞善者、說謊者與毀謗傳言者,上帝看人的內心,因此人必須要以實實在在的心來面對上帝,過於草率稱呼耶稣聖名的舉動也同樣會令耶穌感覺到厭惡。
「以眼還眼,以牙還牙」可能是摩西在設立法律時,考量到了人的弱點,當人在盛怒之下所做的報復行動可能遠遠超過原本事故的範圍,因此這樣的律法就是要訂定出一個最大的範圍來限制。但耶穌的要求顯然更高一層,他告訴我們不能夠有任何報復的行動。爲什麼會有這種要求呢?首先我們要回到耶穌的時代裡,猶太人在羅馬帝國的統治之下,當然有些既得利益予過得還不錯的生活,但有著更多受壓迫的人民,內心有著對羅馬政權的反抗,激進的奮銳黨人,更會煽動人民起來用武力反抗,不過在強大的政權壓制下,任何以武力行動的革命恐怕都是徒勞無功的。
耶稣所提到的「有人打右臉,連左臉也貼上去」、「有人要裡衣,就把外衣也給他」等,很明顯的是針對於統治者對弱勢族群的欺壓,在強弱懸殊的狀況之下,以暴制暴只會帶來更大的傷害,藉由不同方式的回應,促使著他們不能夠再用殘酷的手段。耶穌所告訴眾人的是:「讓壓迫者隨心所欲,將復仇之事交給上帝吧!」這段經文需要從政治性的角度來加以詮釋,有人逼迫要服勞役走一里路,就陪他走兩里,耶穌的勸戒實在是太有挑戰性,或許我們會覺得這種反抗手段太過消極,其實這也是一種無聲抗議的手段,同時向著壓迫者宣告,雖然在外在遭受到攻擊,但在我們的內心卻是無比的自由。耶穌要求我們捨棄報復及自我保護,轉而採取更溫和與寬容的方法,顯露出上帝的旨意。
最後一段耶穌提供了一個與人截然不同的思考,要愛仇敵,爲逼迫者禱告。這是何等難做到的功課,耶穌的意思並非要我們壓抑心中不滿的情緒,單單只用正面的角度去對待那些虐待同伴的人,而是要告訴我們,上帝是有憐憫有公義的上帝,我們千萬不要篡奪了上帝審判與懲罰的權力,我們的責任是反應出律法眞正的本質,也就是上帝的愛,若我們一直想要用報復的手段,也會在不自覺中離開了上帝的愛,因此耶穌一直給予我們的,就是上帝國的價値觀。
上帝的話語一直在每個不同的時代背景裡對我們說話,在今天台灣的社會裡,同樣的有很多受到壓迫的弱勢族群,教會需要更多的與他們站在一起,並且不是以一種居高臨下的態度要求他們應該要原諒、應該要憐憫。耶穌的教導雖然看似不反抗,捨棄報復,但其實是邀請我們在每一個苦境裡尋求上帝的拯救,內心的自由遠勝過於外在一切的捆綁,但大多時候,我們寧願尋求外在短暫的歡愉,卻將自己的內心捆綁住,以致於我們始終看不見耶穌的陪伴。
在我們的心中可能都有一個「仇敵」,或是有形也或是無形,要眞的做到愛仇敵、爲逼迫我們的禱告實在有相當大的難度,但與其說那是仇敵,倒不如說是我們心靈上一個罪的捆綁,耶稣的教導提供給予我們一個新的出路,更多的默想上帝愛的本質,這些「仇敵」都是上帝的創造,透過學習耶穌的模範,我們得以共享上帝促進和平的特質,讓和平的信息能夠在我們中間顯明出來,好彰顯出上帝的榮耀。
問題討論
- 在我們的經驗裡,以暴制暴通常會有什麼樣的效果?若遵照耶穌的教導來行,會遇到哪些困難?又會經驗什麼恩典?
- 誰會是我們心中的「仇敵」?我們如何被仇敵所轄制?又可以從哪裡學習為逼迫我們的人禱告呢?
3、在馬太福音五:33~47的經文與信息,印象最深刻的地方是哪裡?
祈禱時刻
1、願我們在面對不公平待遇的時候能有平靜安穩的心,不輕易以暴力的行動回應,通過實踐耶穌的教導,經歷內在的自由。
2、願我們學習為看得見與看不見的「仇敵」祈禱,學習以基督的心為心,活出嶄新的生命。
3、為國際上正在發生的各樣衝突祈禱,願和平臨到世界,願平安臨到人們,讓我們經驗上帝的美好。