台語／華語：劉炳熹牧師
經文：約翰福音十：11-18
聖詩：580、136、398
前言
人的一生習於抓取許多物質、金錢、功名，但到底什麼時候才會足夠？有一天，我們的生命終會走向盡頭，一切皆會成空，那到底什麼才是重要的呢？耶穌基督受難與復活的信息，不斷催促我們去思想，生命究竟該如何死、如何生，什麼時候，我們方能領略那夠好（good enough）的恩典，在人生這條旅程，共創一段夠好的陪伴。通過好牧人與羊群的圖像，耶穌一直向我們發出邀請，齊來走入恩典的羊圈吧！
雇工眼裡只有自己，沒有羊群的需要
猶太人渴望一位領袖，就好像羊群需要牧人一樣，因此當耶穌說出：「我是好牧人！」的時候，可以想見聽眾無一不把焦點全放在他的身上，然而，猶太人對牧人的期待，與耶穌所談的牧人，恐怕有著偌大的差距。羊群真的明白自己的期望嗎？牧羊人走在他們前頭，以杖、竿帶領羊群走向青草地、溪水旁，確保他們是安全的。但這條路上卻必須經過死蔭的幽谷，遭遇各樣災害，羊群是否仍舊願意跟隨牧羊人的帶領呢？在死蔭的幽谷、無水的曠野，舉目皆是烏雲籠罩，四周被野獸環繞，羊群還會繼續跟從嗎？甚至牧羊人會羊群犧牲自己的性命，羊群會感激嗎？他們會否接受這軟弱的牧羊人呢？
忘卻上主的恩典，猶太人走向一條通往死亡的道路，他們以為的牧羊人，那群承擔宗教或政治責任的領袖們，就如耶穌所說的雇工，從外表上看來好像承擔領導的責任，實際上，他們眼裡只有自己，不關心羊群的需要。隨著豺狼出現，雇工立刻撇下羊逃跑，豺狼抓住羊，趕散了羊群，使他們流離失所。對只關心自己利益的雇工來說，這不過就是一份賺取生活費，甚至中飽私囊的工作，羊群生或死，儼然不是他所在意的事。
這群雇工是假的牧人，他們不在意羊群，更不認羊群，他們只關心自己的權益，在意制度面，在意權力體系中自己的位置。耶穌施行神蹟，醫治那畢士大池子旁病了三十八年的病人，宗教領袖們只在意他打破了安息日的規矩；無獨有偶的，耶穌又醫治那位從前失明的人，他們還是在意他不守安息日的戒律。那原先看得見的，反倒才是真正在靈性上失明的；而原本失明的人，才真的看得見許多重要的價值，好牧人耶穌，捨命打破了層層高牆，為讓羊群獲得嶄新的生命。
在今天，我們也陷入眼裡只有自己的盲目中
一個社會發展的過程，我們需要許多制度來確保整個群體不會陷入混亂，但因著人的生命充滿多變性，往往制度建立起來後，還是得需要一定程度的彈性存在。急速老化的台灣社會，帶給我們許多新的衝擊，許許多多家庭在龐大的照顧壓力下被壓垮，無數的第一線工作者、學者、專家甚或公部門，在應對現實困局時有一個共同點：要建立一個美好的制度，更為有利的模式，更美好的社會。簡單來說，我們期待一個大政府，提供一套好的、完美的模式來照顧每個人。
哲學家提出重要的思考，在一個對窮人、對弱者給予完美照顧的社會制度底下，難道我們就可以對周遭的鄰舍視若無睹，不去關心他人的需要嗎？這樣的社會會是一個「有道德」的社會嗎？假如一個「道德的社會」是由一群相信制度解決一切、忽視周遭的人所組成，還會是「道德的社會」嗎？
教會承接相同的挑戰，台灣基督長老教會是個重視體制與程序的教派，因此我們常常有開不完的會議，期待通過聖靈在會議過程的帶領，使整個信仰群體能做出合乎上帝心意的決策，帶給眾人祝福。然而，走在一個既定且安全的制度底下，往往人很容易忽略了，每個人都有自己的限制，都有自己靈性的盲目，無論任何時刻，我們都需要上主的憐憫與恩典，細膩去看見自己以及他人生命的需要。或許，雇工與牧人僅有一線之隔，一不小心，我們就把教會服事視為一項工作，且是要有績效的事業，雇工心態左右了我們的決策，人的生命不再是我們關注的焦點，自然離上主非常遙遠了。
耶穌成為好牧人
「我是好牧人；好牧人願意為羊捨命。」耶穌向眾人宣告著自己所要承擔的使命，更通過羊群與牧人的關係，訴說著一份上主與人們的新圖畫：「正如父親認識我，我認識父親，同樣，我認得我的羊；他們也認得我。我願意為他們捨命，我還有其他的羊不在這羊圈裡，我也必須把他們領來，他們會聽我的聲音；這兩者要合成一群，同屬於一個牧人。」當牧羊人踏入熟睡中的羊群之時，羊群不會驚動分毫，那是因為羊群認得牧人是彼此之間的一份子，他們擁有一套自己才知道的溝通語言和方式。在好牧人耶穌的帶領下，這個羊圈會不斷擴大，羊群會聽見他的聲音，得到真實的牧養。
不過，在真實畜牧的世界中，為自己的羊捨命是毫無目的的，因為一旦牧人死去，羊群只會變得更加脆弱，更容易被豺狼所吞食。縱然如此，耶穌卻清楚知道，那真正令羊群勝過一切困厄的，是通過基督的死，他們會得著新的生命，新的力量，而根源來自於上主源源不絕的愛。「父親愛我，因為我願意犧牲自己的生命，為要再得到生命。沒有能奪走我的生命，是我自願犧牲的；我有權犧牲，也有權再得回。這是我父親命令我做的。」
因著好牧人為羊群捨命，羊群得以凝聚在一起，勝過未來所要遭遇的危險。「我給你們一條新命令：要彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。如果你們彼此相愛，世人就會知道你們是我的門徒。」新的誡命，通過好牧人為羊捨命，根植在整個信仰群體。好牧人看見每個人生命真實的處境，以杖、竿一步步領著大家走向前，即便危機四伏，因著上主的愛，終能領著羊群抵達安歇之處。那是雇工無法企及的領域，耶穌成為那最重要的好牧人，向猶太人發出呼籲，當悔改回到上主的愛，我們將領受新的生命。
我們已得著好牧人的陪伴
「許我一個夠好的陪伴」是一本有關生命照顧的書，作者是台灣女兒，作為德國媳婦，在得知德國婆婆癌末的時候，毅然決然要扮演婆婆邁向終點站的「照顧者」。然而，打從一開始，在德國文化底下這就是個無法令人理解的決定，經過層層衝突，又從看見自己女兒自然而然與婆婆相處，沒有任何給予或接受，彷彿沈浸在人與人真誠陪伴的暖流底下，她意識到：原來在自己的照顧裡，是用「媳婦」的角色在侍奉婆婆，裡面的「責任」、「應該」大過於「情感」、「信任」。最終她自己的體會是：「安寧陪伴最不需要他人『施展專業』與『盡義務』，僅需要臨在病榻前的一點接觸與溫度，同理共感的『陪跑」到終點之前，宛若時光倒轉將人生回憶一遍，並在有聲或無聲的『重說』生命故事中再次『活著』，也就足夠了。」
希臘文「doulia」一詞譯為照顧互助，指的是照顧不應該是單方面個人無條件付出的責任，而應該是相互照顧的過程。太多時候，我們被許許多多的刻板印象所限制，期待通過制度賦予責任，甚至是一種道德勸說、情緒勒索。一下子，我們就會覺得某些事應該是政府、教會、學校的責任，或者是首長、牧師、長執……等，一下子我們又習以為常的把責任都推給「年輕人」，卻忘記了，為什麼這些人理所當然要去承接我們以為的「責任」呢？在大牧人主耶穌的陪伴下，我們學習的，是一種相互陪伴的照顧，去除掉「應該」、「理所當然」的思考，會讓人得著一段夠好的陪伴，不僅是對方，更包含自己在內。
結論
教會，是一個讓人經歷不同生命階段、生命事件的共同體，既是生命，就意味著它持續在更新且變化中。很多時候，我們或被既定的運作模式所限制，或是在整體社會文化的處境下忽視自我生命的需要，誤以為只要教會照個一個模式運作就好了。太多的「應該」、「理應」、「責任」鎖住了我們，其實，我們不過都是主耶穌的羊群，在這位好牧人的引領下，得以坦然無懼的拋開束縛，共創一個真誠、彼此相愛的群體。或許這樣的理想又大又難，但不也因著如此，我們能夠經歷好牧人帶來的恩典，走向一段夠好（good enough）的陪伴之旅。
台灣基督長老教會台南東門巴克禮紀念教會 